LA IMPORTANCIA DE LLEGAR A SER UN MOODOIN

Qué es un arte marcial?

Un arte marcial está caracterizado por el hecho de que el principal objetivo que persigue es el de proveer conocimientos a la persona para lograr un mejor estado integral de sí misma, alargando y mejorando su vida, mantenerla como si fuera una eterna primavera. 

Si bien los conocimientos se consiguen a través de la práctica de técnicas de defensa y ataque, usando manos y pies, el principal objetivo no es el de convertir a una persona en un arma mortal, si no todo lo contrario, alguien que sirva para afianzar la paz mundial.  Por tanto se debe tener claro que el más importante principio de un arte marcial es que la mente es el actor primario y el cuerpo el secundario.

Por último hay procesos que son importantísimos a la hora de practicar nuestro arte marcial: a) La vía de la virtud y el deber; 2) El respeto y conocimiento de la naturaleza (el ki); 3) Saber que el cuerpo se convierte en un arma; 4)  El conocimiento del ambiente social.

También para saber que según el fundador del estilo el propósito que existe detrás de un verdadero arte marcial es la prolongación de la vida útil más allá del período de vida normal, manteniéndola siempre como si fuera una eterna primavera.

Se distingue a un artista marcial de un deportista, por la diferente motivación, mientras que para el deportista el objetivo es buscar la victoria en una competencia, para el artista marcial el objetivo es mental e interno más que externo, ya que lo marcial se nombra como MOO DO, lo que contempla la palabra MOO, palabra ésta que lleva implícita la acción, una acción no agresiva, sino defensiva, la marcialidad destinada a preservar toda forma de vida.  MOO comienza con acción y termina en teoría, nueva teoría que se convierte nuevamente en acción, y así siempre.  

En forma sucinta también se puede agregar como necesario para que el MOO sea la acción descripta, el MUN o educación, cultura, conocimiento, ya que sin estos elementos la acción puede llegar a ser mal dirigida.
 Quién no se educa no puede tener objetivos precisos.

Y también contempla la palabra Do (TAO), que se refiere a los principios fundamentales de la naturaleza, el vacío que genera lo existente a través de su manifestación dual como Um y Yang, el TAE GUK.

Por tanto solo es artista marcial la persona que tiene el conocimiento necesario para dirigir su entrenamiento marcial hacia la detención de conflictos, manifestándose en forma de defensa y contraataque, y siempre regida por los principios fundamentales del TAO.  Solo así el artista marcial podrá ser reconocido como un MOODOIN (el que tiene el MOO DO).

JA YU DEH RYUN

EL COMBATE LIBRE

En el Dojang

                            El Dojang es nuestro lugar habitual de práctica, el lugar en dónde nuestros instructores dejan todo de sí para poder transmitirnos el contenido esencial del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, es el lugar en el cual nos encontramos con nuestros compañeros de camino en el aprendizaje del arte marcial.

                            Todas aquellas personas que practicamos arte marcial, siempre hemos sentido especial atracción por el combate libre, pero tal vez nunca hemos captado bien cual es el objetivo real de realizar combate libre.

                            Es importante en este punto dejar perfectamente aclarado que todo lo que se escriba en este trabajo acerca del combate libre, es bajo la óptica de la filosofía del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

                            Y en estas condiciones estoy en condiciones de afirmar que el combate libre es una simulación controlada de una situación de conflicto entre una o más personas, generalmente, se realizará el combate libre entre dos practicantes.

                            Digo que es una simulación controlada, ya que se encara bajo la atenta supervisión de un instructor calificado, y por más que se le pueda poner menor o mayor fuerza a la ejecución de las técnicas, siempre es bajo un acuerdo controlado entre las mismas partes (luchadores e instructor). Además es una simulación controlada de un conflicto entre una o más personas, ya que un conflicto es lo que tratamos de evitar al aprender las técnicas y enseñanzas del Moo Duk Kwan.

                            Ahora debemos analizar qué tipo de técnicas comprende el combate libre. Y a poco que miremos, nos vamos a dar cuenta que no comprende ningún conjunto de técnicas en especial, sino que todas en general.  Es decir que al realizar combate libre vamos a estar utilizando todo lo aprendido con las técnicas básicas, vamos a tratar de aplicar las enseñanzas de los Il Soo Sik Daeryun, respecto de las salidas laterales, la continuidad de técnicas de defensa y contraataque, también vamos a estar aplicando lo aprendido en las formas (hyungs), ya que es allí en dónde aprendemos a canalizar los cambios de dirección, los giros con bloqueos, el foco mental, la respiración correcta, la relajación y tantas otras cosas que aprendemos a través de las formas.

                            Lo indicado en el párrafo anterior, es respecto de los movimientos físicos que involucra el combate libre, pero qué hay acerca de los conceptos filosóficos del Moo Duk Kwan, tales como los principios de fe, los ocho conceptos básicos, y las trece influencias.  ¿Tienen o no que ver con el combate libre?.  La respuesta es un rotundo SI, ya que cualquier cosa que desarrollemos dentro del Moo Duk Kwan, tiene que ver con todos estos conceptos.

La práctica del combate

                            Lo primero que el instructor debe dejar perfectamente aclarado entre los estudiantes que combatirán, es que no existe la menor competencia entre ellos, no se combate para ver quién es mejor de los dos, sino que por el contrario se realiza combate libre para observar el nivel alcanzado en la incorporación de técnicas, es decir que es un examen personal que realiza cada estudiante de sí mismo y de su capacidad.  Por lo tanto no es necesario que especulen sobre cual técnica usar, deberán tratar de usar todas las técnicas posibles que hayan adquirido durante el aprendizaje.

                            Cuando ambos oponentes se colocan frente a frente, es importante que se saluden con la mayor corrección posible, utilizando este momento del saludo para poner su mente en orden, restablecer la quietud que debe tener, y demostrar que se respeta y considera a su oponente.

                            Luego del saludo, el instructor dará la orden de listos para empezar, y cada uno de los estudiantes asumirá su posición de guardia.  El instructor previamente les habrá explicado que la posición de guardia se asume dando el paso atrás, ya que es una forma de seguir demostrando respeto hacia el oponente, y más importante aún, demostrará que su intención primera es la de evitar el conflicto que se avecina.

                            Inmediatamente, el instructor dará la orden de comenzar, y es entonces cuando cada uno de los estudiantes deberá dejar fluir su conocimiento del arte, y tratar de lograr una conexión con el oponente.  Hay que tener bien en claro, que lo que se busca no es confrontar, sino fluir con el oponente.  No buscar el choque de técnicas sino ser como el agua, es decir, asumir todas las posiciones con naturalidad, absorbiendo el ataque y enviando con relajación los contragolpes.

                            Durante la práctica del combate, es imprescindible que el instructor explique que es tan importante realizar bien los ataques como la defensa, ya que debido a la influencia de los torneos y competencias, en los cuales se premia solamente el punto que logra uno de los combatientes, en el Soo Bahk Do se debe premiar por igual la buena defensa.

                            El objetivo primordial, como ya lo dijéramos oportunamente, es combatir sin confrontar.  Es decir que cada uno de los estudiantes en combate, deberán tratar de fluir con su oponente. Tanto en la realización de ataques, como en la defensa, haciendo suyo el conocimiento de que el agua del río no moja dos veces la misma piedra.  Es decir que si se realiza un ataque, y el oponente logra defender con éxito, luego del fallido ataque, el ejecutor deberá salir de la línea que llevaba y tratar de no estar en el mismo lugar desde el que atacó.  Del mismo modo el defensor, si quiere pasar al ataque inmediatamente después de la defensa, deberá intentarlo desde otro lugar distinto del que se defendió.  De esta forma, y con los combatientes, en permanente cambio de posiciones, estará evitando la confrontación directa, que lleva a choques y fáciles lesiones.

                            Muchos de los lectores se preguntarán como lograr fluir con el adversario.  El concepto es en teoría muy sencillo, aunque difícil de realizar en la práctica, ya que se trata de poner en el combate el uso de la percepción del movimiento del oponente.  Percepción es visualizar o sentir anticipadamente el movimiento que hará el oponente, que es muy diferente del concepto de ver que es un hecho físico que sucede a posteriori del movimiento ejecutado por el oponente, es decir que cuando veo el ataque lanzado por el adversario, éste ya viene en camino, y necesito el doble de velocidad y técnica para salirme del ataque.  Mientras que si logro percibir el movimiento, podré hacer mi salida con algún tiempo de anticipación.  Pero como lograr la percepción, para ello se deberá estar totalmente relajado, con la mente quieta, la respiración adecuada, no anclado al suelo, haberse hecho uno con todo lo involucrado en el combate.  Lo que se percibe no es un movimiento en sí, sino la energía que desplaza la mente cuando a decidido hacer algo, la mente va antes que toda acción, y como el movimiento de la mente engendra movimiento de energía, si yo me encuentro en total quietud interior y exterior (quietud no quiere decir inmovilización, sino estado de no pensamiento, de apertura mental sin pensamiento) podré captar la energía enviada y traducirla correctamente para realizar el movimiento que corresponde.

El combate continuo

                            Esta sería una nueva modalidad de combate dentro del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, y se refiere al hecho de realizar el combate libre sin el límite del punto logrado, sino que el combate seguirá continuamente dentro del tiempo establecido para realizarlo.

                            Ahora bien, si nos atenemos a lo expresado en párrafos anteriores, en cuanto al cultivo de los ocho conceptos claves y el sip sam seh, ¿cómo debe ser hecho el combate continuo?.

                            Como no se trata aquí de lograr un Knock Out, tampoco de lograr puntos por cada clase de contacto, sino demostrar lo que se ha aprendido de Soo Bahk Do, cuando se enfrentan luchadores de distinta capacidad técnica y/o física, el combate continuo se interrumpiría si el más capacitado atosiga a su oponente y no lo deja mover, pues de esta forma se estaría violando los conceptos claves de humildad, control del poder, de la velocidad y sobre todo el principio fundamental del Hwa Rang Do, que es la caballerosidad.  Por tanto quién ha logrado vencer la defensa de su adversario, deberá retroceder un poco y dejar lugar a su oponente para que rehaga su defensa y pueda intentar su propio modo de ataque, de esta manera se estará dando la posibilidad que el combate libre prosiga, y el fluir de los oponentes se restablezca.

            Los puntos serán dados en función de que los combatientes demuestren lo bien que han asimilado los conceptos claves, no sólo por la capacidad técnica o la eficiencia en aplicar golpes y derribar defensas, y esto es lo que hará más bello el combate y se logrará que todos sientan la agradable sensación de estar participando de una actividad

MENTE ES EL ACTOR PRIMARIO Y CUERPO ES EL SECUNDARIO

Muchas veces he meditado acerca de cómo el Soo Bahk Do Moo Duk Kwan puede contribuir a la formación de las personas que lo practican, para que de este modo esa persona pueda ser una herramienta real para promover la paz en el mundo.

Quienes practican el arte marcial del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan en su mayoría piensan que sólo es practicable cuando visten el Do Bok y se encuentran dentro del Dojang, y esto es porque sienten que un arte marcial se compone solamente de técnicas básicas, golpes de manos y pies, formas, defensa personal, etc., que deben ser aprendidas para pasar de un cinturón a otro, hasta llegar a vestir el color azul y con suerte, llegar a ser Sabom.

Solo una pequeña parte de los practicantes avanzados de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan se han dado cuenta de la filosofía que se encuentra detrás de esa práctica física. De todos cuantos se han preocupado de aprender la filosofía, pocos se han percatado del origen de la misma y cuanto tiene que ver con el objetivo final de ser instrumento de la paz en el mundo.

Ha sido dicho por el Gran Maestro Hwang Kee que el principio fundamental del arte del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es que mente es el actor primario y cuerpo el secundario.  Ahora bien, habrá que meditar mucho sobre este principio y conocer todo el background que posee para entender cómo funciona realmente este principio.

Tal vez la tarea de explicarlo, y más aún de entenderlo, exceda con mucho el propósito de este trabajo escrito, por eso, solo pretende ser una guía para empezar a buscar la respuesta que arroje luz que comience a apartar las sombras de las dudas y la falta de fe que determina que sea muy difícil siquiera empezar a buscar el entendimiento.

Mente y cuerpo, solo dos palabras y que si se hace una encuesta, serán muchas las clases diferentes de respuesta que se obtendrá.  Pero es muy importante tratar de definir qué significa cada una de ellas para darle sentido a lo sentenciado como principio fundamental del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan .

Qué es mente?  Es muy difícil definir así, con palabras y tratar de recortar las palabras que aclaren el significado de esta palabra. Lo que se puede decir es que mente no es el cerebro, no es la función de pensar, de cálculo, la que realiza las actividades volitivas. Estas son facultades que se identifican con las funciones del lado izquierdo del cerebro.  En el Tao y quienes lo han estudiado profundamente, se dice que el universo es mental, todo lo creado forma parte de lo generado a partir del uno, de la energía original, es un reflejo de la mente del creador, y por eso el creador forma parte de cada cosa creada así como cada cosa creada forma parte del creador, es decir que ambos, creador y creado son una misma cosa.  Existe una inteligencia superior que comunica todo lo creado, todo eso forma parte de la mente universal, y como esto no escapa a lo ya apuntado, nuestra mente es también una parte comunicada de esa mente universal.  De tal manera que mente, es la que a través del Shim Gung se encuentra comunicada con la mente universal, por lo que, aunque nuestro cerebro no lo detecte, se encuentra permanentemente conectada con la totalidad, con el inconsciente colectivo, todo se sabe incluso puede saberse con anticipación, por ello cuando damos lugar a nuestra mente, ella puede saber exactamente qué debe ser hecho.

Ahora bien, muchos se preguntarán en dónde reside la mente? Según un maestro de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan , la mente reside en el hemisferio derecho del cerebro.  Este hemisferio es el que se ocupa de la intuición, la creatividad, y todas las tareas que podríamos clasificar como abstractas.

Ambos hemisferios, izquierdo y derecho tienen una velocidad de trabajo diferente, en el estado de vigilia normal, es el hemisferio izquierdo el que lleva la conducción, pero al disminuir la velocidad de trabajo, ya sea en el estado de sueño o de meditación, el hemisferio comienza a tomar el control.  Es allí en dónde la intuición y la creatividad, guiadas por la conexión con el inconsciente colectivo, pasan a ser conocidas por la parte volitiva del cerebro, generando las acciones que van a tener verdadera trascendencia.

Como hacer que la mente, realmente este mucho más presente en nuestra vida cotidiana?  Eso solo se logra cuando se hace de la meditación algo que se realiza diariamente, como mínimo dos veces al día, una en la mañana al despertar y otra en la noche, antes de irse a dormir.  No es necesario dedicarle más de 20 minutos a cada una de las meditaciones.  Para conocer más acerca de la meditación, deberá consultar con un guía que conozca realmente del tema.

La palabra Cuerpo no es necesario ser definida, ya que todos tienen idea de lo que es el cuerpo físico y cómo éste funciona.

Ahora bien, cómo se hace realidad que mente es el actor primario y el cuerpo el secundario?.  Primeramente vamos a identificar Mente con Shim Gung y Cuerpo con Weh Gung.  El poder de Shim Gung, o sea de la mente potenciada deviene del siguiente proceso. Necesidad-Intención-Imaginación-Creatividad. El Weh Gung se manifiesta a través de la acción provocada por el anterior proceso. Veamos un ejemplo:  Si alguien ataca con una patada a nuestra zona media-baja, nuestra mente conectada con el atacante, reconoce la Necesidad de defenderse, este genera la Intención verdadera de efectuar la defensa, y por tanto la mente Imagina la forma de defensa y la creatividad crea el método de defensa.  Este proceso descrito no es otro que el poder de la mente o Shim Gung.  Este proceso y a través de tener la mente en quietud y la energía fluyendo constantemente tiende a ser más corto, prácticamente instantáneo, a medida que estamos más conectados con nuestro ser interior y con todo lo que nos rodea.  También podemos acá llamar la atención hacia otro concepto muy importante, absolutamente relacionado, “quietud implica el movimiento, el movimiento es quietud”, que se puede encontrar también en la canción del Ship Sam Seh. 

Todo este proceso del Shim Gung, acción de la mente, genera la Acción final que se traduce en un bloqueo a la zona baja, es decir que el cuerpo reacciona al mandato de la mente.  El éxito de esta acción está dada por la forma en que nuestro Weh Gung, mientras más estandarizado, mejor dotado técnicamente, haya reaccionado al influjo de la acción de la mente.  Apliquemos el mismo método, pero ahora con otro tipo de necesidad, ahora la Necesidad será beneficiar el entorno, entonces la intención deberá ser poderosamente enfocada hacia el bien común, la meditación engendrará la conexión y se producirá la expansión de energía, que en forma de onda de energía afectará la mente de cuantos estén involucrados en nuestra conexión, en tanto y en cuanto mi intención siga siendo poderosa, todas mis acciones estarán coordinadas hacia la satisfacción de la necesidad originaria, beneficiar con un ambiente de paz y de alegría el entorno en el que vivimos.

Esto es ni más ni menos, que Mente es el actor primario y el Cuerpo el Secundario.

Por último como el uso de este principio fundamental se puede aplicar a la vida cotidiana de los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan?  Si los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan reconocen la necesidad de abrazar con más fuerza y mucho más profundamente los principios en los cuales se basa nuestro arte marcial, a través de la lectura y comprensión del Tao, la práctica de la meditación, su mente comenzará a estar mucho más conectada con la naturaleza original de nuestra existencia, y se sabe que el estado original de la mente es el éxtasis, lo que provoca felicidad en la persona que lo experimenta.  También está probado que cuando la mente está conectada con la naturaleza primigenia genera una energía limpia y benefactora que se expande y afecta todo su entorno.  Por lo tanto una mente conectada activamente beneficia su entorno de dos formas, una a través de la expansión de la energía y otra a través de las buenas acciones que una mente limpia genera.  De esta forma la persona que sigue el principio fundamental, y sin necesidad de estar vestida con el Do Bok y dentro de un Dojang, beneficiará a su familia, su lugar de trabajo y a todos aquellas personas que tengan relación con ellas.

Meditación activa el Shim Gung, y con la intervención de Neh Gung el Weh Gung se manifiesta de la manejar forma posible.

DEL TAO A LA PRACTICA DE SOO BAHK DO MOO DUK KWAN

El Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, es un arte marcial coreano basado en el TAO, así está expresado en el libro de la historia del SBD MDK, y poner algo de claridad en esta sentencia puede llegar a ser una tarea bastante ardua.

El TAO no es una religión, ni tampoco se podría decir que es una filosofía, sino que por sobre todas las cosas una forma de vida. El TAO, es algo que no se puede definir, porque en realidad es infinito, y si bien se lo llama TAO, esto solo se lo debe tomar como una designación, no tiene nombre, no puede ser nombrado, porque lo que puede ser nombrado, se hace objeto y por tanto encuentra límites.

El TAO es el principio y fin de todas las cosas, es el UNO que dio origen a todo lo existente, es el vacío total que genera sin pausa.

El TAO es el camino hacia la unificación con el origen.

La palabra china TAO, que es equivalente a la japonesa y coreana Do significa literalmente “camino, vía o sendero”, pero si tenemos en cuenta que el ideograma que sirve para escribir esta palabra está compuesto por una cabeza y unos pies, lo que a prima facie vendría a referir, que Do es el camino que recorre la cabeza,  es decir el camino que se recorre usando la luz intelectual, pero también significa comienzo, luz, sentido y espíritu, la conciencia y es estar despiertos, podremos concluir que el DO (de Soo Bahk Do) y que indica su basamento en el TAO, viene a significar el camino, vía o sendero que permite vivir con lucidez y en actitud despierta caminando hacia el despertar interior.

Dice el TAO TE KING, que el Uno se dividió en Dos, y esto no es otra cosa que el nacimiento de Um y Yang, lo negativo y lo positivo, los eternos contrarios, que dieron origen a todo lo que existe, uno es base del otro, uno es fuente y principio del otro, en eterna movilidad. Uno da base y fundamento al otro, uno no existe sin el otro.  Se hallan contenidos en toda la naturaleza, y el símbolo que los representa que son dos mitades con una forma tan perfecta que no los divide una línea recta, sino que una línea sinuosa que nos mostraría que donde uno termina comienza el otro en una interrelación sin límite, sin fin.  También su figura nos da la idea de dos peces que se persiguen el uno al otro en movimiento circular interminable.  Además cada mitad tiene un punto del color del otro, lo que nos dice que nada es totalmente Um ni totalmente yang.  El Universo todo, y todas sus criaturas participan de este principio.

El principio de la doble polaridad está estrechamente relacionado con todo lo que tiene que ver con nuestro arte marcial, tal es así que en la Canción del Sip Sam Seh, podemos encontrar numerosas referencia a este principio, tales como por ejemplo: la quietud incluye al movimiento, el movimiento es quietud, busque la quietud en el movimiento; préstele mucha atención al levísimo cambio de lo lleno a lo vacío; Doblado y estirado, abierto y cerrado, deje a la naturaleza seguir su curso; entre otras.

También de Um y Yang, y sus grados de combinaciones, se generaron los Cinco Elementos (Oh Heng) y del modo de utilizar estos elementos nacieron las ocho puertas, influencias o posiciones (Pal Weh), fundamentales al momento de poner en práctica efectiva nuestro venerable arte marcial.

El TAO obra utilizando la armonización de los contrarios, y este mismo principio es el que se constituye en todas las técnicas que usa SBD MDK, ya que en todo, ataques, defensas, desplazamientos, se debe echar mano al principio de vaciar para llenar, para hacer un movimiento yang con cierta parte de nuestro cuerpo, es absolutamente necesario realizar un movimiento Um con el resto del cuerpo, de tal manera que el movimiento yang se apoya en el movimiento Um.

El principio fundamental del TAO, es el MU WI (en chino WU WEI), o también traducido como NO ACCIÓN, esto burdamente resumido significa, que el TAO sin hacer nada, no deja nada sin hacer, el TAO no necesita razones, ni se ata a los resultados, obra sin intención y por eso su obra se concreta a la perfección.  Este mismo principio es también es el que hace que nuestro arte marcial sea muy efectivo, y para ponerlo en práctica, solo se necesita aprender a prescindir de los resultados, desapegarse de que lo que se está haciendo, pero ¿cómo entender esto?, la explicación es simple, pero tal vez no es tan simple poder aplicarla en nuestra práctica.  Veamos si podemos entender esto.  Cuando yo quiero aplicar un golpe, solo hago los movimientos necesarios, cuidando de que la naturaleza esté presente a través de generar desde el vacío la plenitud de energía, hacer que abrir parte de mi permita cerrar el resto (o al contrario cerrar parte de mi, permita abrir con la misma intensidad el resto) y generar de esta forma la energía necesaria, es decir que Um y Yang estén absolutamente presentes, esto es dejar a la naturaleza seguir su curso, arrojar el golpe sin pensar en el efecto, es actuar sin acción, por eso dice la Canción del Sip Sam Seh, que la técnica se pulirá a sí misma, y los resultados serán alcanzados sin ser buscados.  Veamos un ejemplo práctico, si yo quiero dar un golpe de puño, no debe pensar en el efecto que causa el golpe, solo debo dejar que el proceso natural de empujar el puño, aplicando la técnica adecuada, cause el efecto,  esto es actuar sin actuar.

Por tanto, al practicar efectivamente el SBD MDK, debe tener en todo momento conciencia de la armonización de los contrarios, contraer para poder expandir, abrir para poder cerrar, estirar para poder encoger, vaciar para poder llenar, o todos viceversa.

Letter to two kodanja candidates

MENDOZA, September 8, 2011
DearCARLOS and FRANCO __________________
I am very pleased to write a few lines to express my joy at the impending experience you are about to live, the test to access the KODANJA category, and is therefore my intention to share some thoughts with you, waiting to guide you to walk through this incredible opportunity.
I will not say how many doboks, cream, food, etc. you should carry with yourself. because that's not really significant, but it is also true that they make to the comfortabiliy and as logistical support to have a good experience. But I want to refer to the SHIM GUNG of this experience.
So far you were good students, dedicated, willing to participate as an event existed and will exist in the future, practicing hard and with passion, but now all that they generated in the past are only the support of all that will live and learn .
You will cease as instructors, kyosa or as you like to be called, and so far you have been people who have a knowledge and share it with others, teach others, and have taken pains to convey that knowledge. Well now, after passing the exam for KODANJA, as I said, you will no longer be simply a person with knowledge to pass and people you will become models for others within and outside the dojang. It is not question of that teaching as a technique, terminology, and so on, you must now live as carriers of MOO DO, be standards for practitioners, but also for non-practitioners. And this, Carlos and  Franco, is a quantum leap, another dimension of the practice of martial arts.
And what I expressed in the preceding paragraph, start from now and not ever stop, and to live better now, I suggest you prepare the state of consciousness that the physical state, which you already have for sure. To learn to breathe better, not just  to provide oxygen, but to acquire the necessary ki to be aware at all times. Training the mind to absorb all that you you will live, feel deeply every moment. Physically there is not much more to learn, surely you have trained hard, now is the time to disassemble the doll, to relax, not be thinking all the time if you know or not know, just let it out, now it is already in your mind.
I can tell you how I'm training for the same event. Every class I try to be more relaxed and more consistently, to feel that in my mind there is a gap that gives me peace and so quiet. I work hard to feel if I really am sincere when I teach that the first move is Huri, and I myself first move is always Huri, feeling like my spine is straight and all the energy I feel in my abdomen, awareness of energy not only the thought that there is a ki or energy, but feel it flowing. I study hard the TAO, to try and make it part of my active thinking, trying to generate from the non-technical skills, ie, as an example that my punch comes out from my Huri and the movement of my negative (non punching arm). If I'm going to kick what is kicking is my huri and not my foot, I stop worrying about doing somersaults in the air, and just want to feel my mind flowing to the outside from my  danjun to the tip of my foot. Sure  I am repeating the hyungs sequences, ho sin sul etc. But at the sole purpose of checking if I'm being honest with the art, bringing forth the sip sam seh.
So guys, stop being concerned about showing strength, height, lot of skill, begin to mutate into kodanja, start looking for the essential is invisible to ordinary eyes, but high-shine the eyes that will see off the examination table. Remember that the examination begins the first minute, and not just the day of presentation, so I recommend you start looking essentially at zero minutes.
If you do all this naturally and convinced, you will have it done well, and therefore it will seem that the kodanja did not cost you any effort.
With much love, congratulations on this experience to live, we'll see each other on track.
Sincerely,
José Luis Blotta

Carta a dos candidatos a kodanja.

MENDOZA, 08 de septiembre de 2011

Estimados

FRANCO y CARLOS

__________________

Me resulta muy grato escribirles unas líneas para expresarles mi alegría por la inminente experiencia que están por vivir, el examen para acceder a la categoría de KODANJA, y es por tanto mi intención compartir algunos pensamientos con Ustedes, a la espera que les sirvan de guía para transitar por tal increíble ocasión.

No les voy a decir cuantos doboks, crema, comida, etc. deben llevar con uds., ya que eso no es realmente significativo, aunque si hacen a la comfortabilidad y como ayuda logística para tener una buena experiencia.  Sino que yo quiero referirme al SHIM GUNG de esta experiencia.

Hasta ahora fueron buenos estudiantes, dedicados, con ganas de participar en cuanto evento existió y exista en el futuro, practicando duramente y con pasión, pero ahora todo eso que generaron en el pasado son solo el soporte de todo lo que van a vivir y aprender.

Dejarán de ser instructores, kyosa o como les guste llamarse, ya que hasta ahora han sido personas que tienen un conocimiento y lo comparten con otros, lo enseñan a otros, y se han esmerado en transmitir ese conocimiento.  Bueno ahora, a partir de aprobar el examen para KODANJA, como dije dejarán de ser simplemente una persona con conocimientos para transmitir, y pasarán a ser personas que sirvan de ejemplo para los demás, dentro y fuera del dojang.  Ya no es cuestión de saber que enseñar, como técnica, como terminología, etc. ahora deberán vivir como portadores del MOO DO, ser estandartes para los practicantes, pero también para los no practicantes.  Y esto, Franco y Carlos, es un salto cuántico, otra dimensión de la práctica de artes marciales.

Y lo que les expresé en el párrafo anterior, comienza desde ahora y no parará jamás, y para vivir de mejor manera este momento, les sugiero que preparen el estado de conciencia más que el estado físico, que seguro ya lo tienen.  Que aprendan a respirar mejor, no para mantenerse oxigenados, sino para adquirir el ki necesario para estar concientes en todo momento.  Entrenar la mente para absorver todo lo que vivan, sientan profundamente cada instante.  En lo físico ya no hay mucho más que aprender, seguramente han entrenado duramente, ahora es momento de desarmar el muñeco, de relajarse, de no estar pensando todo el tiempo si lo saben o no lo saben, sólo déjenlo salir, ya está en su mente.

Yo les cuento de qué modo estoy entrenando yo. Cada clase me esfuerzo más y más en estar relajado constantemente, en sentir que en mi mente hay un vacío que me da tranquilidad y por tanto quietud.  Trabajo mucho para sentir si verdaderamente soy sincero cuando enseño que el primer motor es huri, y yo mismo lo primero que siempre muevo es huri, sentir que mi espina dorsal está erguida y que siento toda la energía en mi abdomen, conciencia de la energía, no solo el pensamiento de que hay un ki o energía, sino sentirla fluyendo.  Estudio mucho el TAO para tratar de hacerlo parte de mi pensamiento activo, tratando de generar las técnicas desde la no técnica, es decir, y como ejemplo que mi golpe de puño salga de mi huri y por el movimiento del negativo.  Que si voy a patear lo que patea es mi cadera y no mi pie, dejo de preocuparme por hacer volteretas en el aire, y solo quiero sentir mi mente fluyendo por el danjun hacia a fuera por la punta de mi pie.  Claro que repito las secuencias de hyungs, de ho sin sul, etc, pero al solo efecto de ver si estoy siendo sincero con el arte, haciendo emerger el sip sam seh.

Por tanto, chicos, dejen de estar preocupados por mostrar potencia, altura, mucha destreza, empiecen a mutar a kodanja, empiecen a buscar lo esencial, que es invisible a los ojos comunes, pero altamente brillante ante los ojos que los van a ver frente a la mesa de examen.  Recuerden que el examen comienza el primer minuto, y no solo el día de la presentación, por lo que les recomiendo que comiencen a buscar lo esencial en el minuto cero.

Si hacen todo esto de forma natural y convencidos, lo habrán hecho bien, y por tanto les parecerá que el kodanja no les costó ningún esfuerzo.

Con mucho cariño, felicitaciones por esta experiencia a vivir, nos vemos en la pista.

Saludos cordiales,

José Luis Blotta

El uso de HURI (cadera) en Soo bahk do Moo duk kwan

. ¿Cuál es el principal aporte técnico que realiza el SOO BAHK DO MOO DUK KWAN?

El principal aporte técnico que realiza el SOO BAHK DO MOO DUK KWAN es el del uso apropiado de la cadera (HURI).  Ya lo dice  GRAND MASTER HWANG KEE en su Canción de las Trece Influencias (SIP SAM SEH), que la fuente de la voluntad reside en la cadera, y que en todo momento hay que prestarle atención a la cadera.  El correcto uso de la cadera hace que los movimientos que efectuamos contengan una más alta dosis de energía, soltura y eficiencia.  Nunca debemos olvidar que la cadera está ubicada a la altura de nuestro punto uno o centro de energía principal y de equilibrio, y por tanto al movilizar nuestra cadera en primer lugar, antes de efectuar el movimiento final, estaremos incorporando a ese movimiento el equilibrio y energía necesarios para que sean ejecutados de una manera más fluida y sin tanta intervención de la fuerza física.  La cadera debe ser utilizada tanto en golpes de manos, piernas, bloqueos, desplazamientos, giros y saltos; es decir en la totalidad de oportunidades en las debemos mover nuestro cuerpo.  Este uso de la cadera, es los que distingue principalmente al SOO BAHK DO MOO DUK KWAN de todos los otros artes marciales. Codos y rodillas deben permanecer como unidos por un cordón invisible a la cadera, estos solo deben moverse cuando la cadera los haya invitado a hacerlo.  Por último es importante conocer que la columna vertebral es el eje central vertical del cuerpo, la que es base fundamental de nuestro equilibrio, balance y neutralidad.  Es responsable de que el Ki se eleve hasta la cabeza e incluso llegue al DAN JUN para su almacenamiento.  La columna vertebral está apoyada en el centro de nuestra cadera, formando una natural balanza, en dónde el lado izquierdo es UM y el lado derecho YANG, por tanto cualquier posición fuera de equilibrio produce un exceso ya sea en el lado UM o el YANG, con conciencia en el abdomen y con una espina dorsal en buena posición, el equilibrio será restaurado.  Este grupo, espina dorsal y cadera (UM YANG) son las que inician todos y cada uno de nuestros movimientos.

A veces lo que se dice tan fácil, en la práctica es bastante complicado de lograr su aplicación.  Por ello lleva mucho esfuerzo y enfoque, lograr que la cadera sea el primer motor, y no los pies o brazos, que son los que en general, al ver el movimiento pareciera que se ha movido la cadera, pero en realidad no lo ha hecho en absoluto, sin que ha habido un movimiento no generado por Huri, entonces el Sip Sam Seh se ha descuidado, y por tanto el proceso carecerá del flujo de energía que el cambio de lleno a vacío produce.