ENSAYO SOBRE MOO DO JA SEH PARA LA PRESENTACIÓN EN

Enseñanzas de Kwan Jang Nim en la pizarra

Los practicantes de un arte marcial, específicamente SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, obtenemos instrucción desde el comienzo recibiendo la enseñanza oral de un instructor (Sip Sam Seh), Kyo Sa o Sa Bom,  quién nos enseña con su propio ejemplo lo básico del arte marcial y nos guía a través de su palabra en la filosofía interior del arte marcial (5 valores Moo Do – PVT). 

Recibimos el conocimiento que ha adquirido durante muchos años de paciente práctica y ejercicio de lo que enseña.

Nuestro arte marcial SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, está basado en la filosofía del DO (TAO) (1), y por tanto obtener un mayor entendimiento sobre el DO, convierte a sus practicantes en MOODOIN, o sea verdaderos artistas marciales cuyo pensamiento y acción hacen expresión del MOO DO (1).

El entendimiento más profundo del DO, surgirá de entender su filosofía, el DO, su neutralidad que da origen a UM y YANG, espacio y tiempo y como con su movimiento siempre eterno (TAE GUK), dan origen a todo lo que existe.  Nada escapa a los principios naturales del DO, y quién se aleja solo encontrará infortunio (1).

Para lograr tal entendimiento, de acuerdo al libro Moo Do Chul Hahk (1), debemos empezar por aprender y entender como el DO con su neutralidad, armoniza y permite que UM y YANG produzcan a través de la transformación de lo no existente en existente, no como fuerzas opositoras, sino como polaridades que se potencian una a la otra, y cuando una llega a su punto cúlmine se transforma en la otra, dando así origen al Reino de lo natural. Del estudio de lo expresado podemos lograr un mejor entendimiento del Sip Sam Seh, que desde el Pal Weh y O Heng, nos enseña el movimiento de las fuerzas o energías y los elementos que fundamentan todo lo existente. También  los 5 valores MOO DO, mostrándonos la importancia de la historia, la tradición, la filosofía, la disciplina/respeto y la técnica, que nos guían hacia un camino de mejoramiento como seres humanos. Los 8 conceptos claves, dando la llave hacia la correcta práctica del arte marcial y los 10 principios de fe base de la filosofía necesaria para el entrenamiento mental que nos convertirá en seres humanos llenos de luz y principios necesarios para nuestra felicidad y las de todos aquellos que están a nuestro alrededor (entrenamiento de la mente Shim Gong).

A través del estudio y la práctica de SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, nos encontramos con el concepto de MOO DO, en dónde MOO es la acción, la defensa y contrataque, y parte de su carácter de ser espada detenida, o sea la capacidad de detener los conflictos internos y externos, y DO es el TAO, los principios fundamentales de la naturaleza, por tanto para ser verdaderos artistas marciales debemos tener el MOO DO como principal principio rector (1).

Con lo anteriormente expresado en la mente y a través de la práctica de SOO BAHK DO, vamos a ir desarrollando nuestro MOO DO JA SEH, tanto a nivel mental (MAUM) como físico (MOM), ya que sin un buen MA UM JA SEH no puede existir un buen MOM JA SEH. Para entender mejor los conceptos mencionados, diremos que MA UM es la mente/corazón, se refiere a nuestra actitud, la cual forma la intención y ésta inspira la acción (2).  El MOO DO JA SEH por tanto se manifiesta desde nuestra mente, en cómo nos comportamos, con el ejemplo personal influir en el comportamiento de las demás personas,  potenciando la virtud natural, no de manera artificial, sino natural, respetando los principios naturales del DO.

El objetivo fundamental como seres humanos es lograr salud mental y física, armonía interior que lleve a una armonía exterior, hacia nuestro entorno, creando un espacio adecuado para la felicidad y la paz.  Crear el CIELO en esta vida es el objetivo de la filosofía detrás del arte marcial, especialmente de SOO BAHK DO MOO DUK KWAN (1).

Por tanto creemos firmemente que esforzarnos por lograr a través de la práctica de SOO BAHK DO el MOO DO, y de esta manera, generar naturalmente a través de un buen MOO DO JA SEH, la verdadera virtud (DUK), natural y sin ser artificial, para poder detener los conflictos internos y externos (MOO), respetando los principios fundamentales de la naturaleza (DO), que dotará al ser humano (SOO) de la maestría necesaria (BAHK), que generar salud mental y física, felicidad y paz en el mundo. 

En definitiva, llegar a través del MOO DO JASEH a crear el CIELO en esta vida para nosotros, nuestras familias, nuestros trabajos y nuestros vecindarios.

Ahora bien, todo mensaje necesita medios para ser llevados exitosamente.

Uno de los medios para llevar el MOO DO JA SEH a nuestra vida diaria, es utilizando una herramienta muy eficiente como lo es el PCA 1 y PCA 2.

Qué significa PCA 1 y 2.  PCA 2 significa: P por Picture (foto), C por conexión y A por aplicación. Es importante que a quienes les vamos a llevar nuestro MOO DO JA SEH confíen en nosotros como personas de buenos valores, por eso debemos proveerles  una buena imagen de nosotros mismos (picture-foto).    Al igual que lograr una buena conexión (C = conexión) con el medio es imprescindible, porque sin esa conexión el mensaje del MOO DO JA SEH, no podrá ser transmitido, toda su importancia se habrá perdido, por eso lograr una buena conexión con los que compartimos la vida cotidiana de cada uno es de vital importancia. Y por último tenemos la ejecución de nuestra intención de llevar el MOO DO JA SEH a todo nuestro entorno (A = aplicación).

Mientras que PCA 1 significa P = propósito, C = Creatividad y A= Acción.  Esta no es diferente a la anterior PCA 1, si no que la complementa.  El Propósito central es llevar nuestro MOO DO JA SEH a darse a conocer a todos los que forman parte de nuestra vida y en todos los lugares en los cuales esa vida transcurre.  Para lograr eso es necesaria la Creatividad, por medio de la cual vamos a encontrar los medios necesarios para lograr nuestro propósito. Por tanto una vez encontrados los medios y recursos para llevar el MOO DO JA SEH a los demás, solo queda ponerse en Acción. Nuestra acción será buena y exitosa si ha sido generada desde una buena intención que por cierto existe, ya que el MOO DO JA SEH y a través de MA UM JA SEH, que es una poderosa imagen mental, su proceso natural genera la buena intención, y una buena intención por tanto generará una buena aplicación de las ideas, es decir un buen MOM JA SEH.

Y por último así como la filosofía influencia la mente, la buena acción genera resultados positivos, tales como armonía, felicidad y salud.

CONCLUSIÓN

A través del legado del Gran Maestro Hwang Kee hemos aprendido que por medio de su filosofía hemos obtenido una herramienta para tener un modo de vida mejor, el cual no solo se queda como teoría  sino que es un hecho que ya lo estamos poniendo en la práctica, porque si tenemos un buen MOO DO JA SEH, eso lo podemos transmitir a los demás y así contribuir a lograr un mundo mejor.

Bibliografía y fuentes:

(1)  Moo Do Chul Hahk escrito por Grand Master HWANG KEE y traducido por Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

(2)  De las explicaciones y conferencias dadas por  Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

ESSAY ON MOO DO JA SEH FOR PRESENTATION

Kwan Jang Nim teachings on the blackboard

Practitioners of martial arts, specifically Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, get instruction from the beginning receiving the oral teaching (Sip Sam Seh) from an instructor, Kyo Sa or Sa Bom, who taught us by his own example about  the martial art basics and leads us through his words to the interior of the martial art philosophy (5 Moo Do Values from PVT).

We received the knowledge that they obtained over many years of patient practice and exercise of what he teaches.

Our martial art Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, is based on the philosophy of DO (TAO) (1), and thus obtaining a greater understanding of the DO, turning its practitioners in MOODOIN, that is true martial artists whose thought and actions make expression of the MOO DO (1).

The deeper understanding of the DO, will come after the understanding of its philosophy, DO, its neutrality that gives rise to UM and YANG, space and time and as always with its eternal motion (TAE GUK), give rise to all that exists. Nothing escapes from the natural principles of DO, and who gets away only will find misfortune (1) .

To achieve this understanding, in accordance with de Moo Do Chul Hak Book (1) we must first learn and understand how the DO with its neutrality, harmonize and allows UM and YANG occur through the transformation of the existing to the non-existent, not as opposing forces but as polarities to enhance one another, and when one reaches its climax becomes the other, thus giving rise to the Realm of the natural. From the  study of the statements we can achieve a better understanding of the Sip Sam Seh, which from the Pal Weh and O Heng teaches us the movement of forces or energies and elements underlying all existence. Also the 5 Moo Do values, showing us the importance of history, tradition, philosophy, discipline/respect and technique, guiding us toward a path of improvement as human beings. The 8 key concepts, giving the key to the correct practice of martial arts and the 10 principles of faith based on the philosophy necessary for the mental training that becomes us human beings full of light and principles necessary to our happiness and for all those that are around us (Mind/Shim GongTrainning).

Through the study and practice of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, we find the concept of MOO DO, where MOO is the action, defense and counterattack, and starts from the character of being sword stopped, or the ability to stop internal and external conflicts, and DO is the TAO, the fundamental principles of nature, both to be true martial artists should have the MOO DO as a main guiding principle (1).

With the foregoing in mind and through the practice of Soo Bahk Do, we will be developing our MOO DO JA SEH, both mental (MAUM JA SEH) and physical (MOM JA SEH), because without a good MA UM JA SEH can not be a good MOM JA SEH. To better understand the concepts mentioned, we say that MA UM is the mind / heart, refers to our attitude, which forms the intent and it inspires the action (2). MOO DO JA SEH therefore appears from our minds, how we behave, by personal example to influence the behavior of others, promoting the natural virtue, not artificially, but naturally, respecting the natural principles of DO .

 The fundamental objective as human beings is to achieve mental and physical health, inner harmony that leads to an outer harmony, to our environment, creating a space for happiness and peace. Create the HEAVEN in this life is the goal of the philosophy behind the martial art, especially SOO BAHK DO MOO DUK KWAN (1).

Therefore we strongly believe that strive to achieve through the practice of SOO BAHK DO the MOO DO, and thus generate naturally through a good MOO DO JA SEH, the real virtue (DUK), natural and without artificiality , to stop internal and external conflicts (MOO), respecting the fundamental principles of nature (DO), which will provide the human being (SOO) of expertise required (BAHK), which generates mental and physical health, happiness and peace in the world.

In short, get through the MOO DO JA SEH to create heaven in this life for ourselves, our families, our jobs and our neighborhoods.

Now all message needs a good media to be taken successfully.

One way to bring the MOO DO JA SEH in our daily lives is to use a very efficient tool such as the PCA 1 and PCA 2.

What does PCA 1 and 2 means? PCA 2 means: P stands for Picture (photo), C stands for connection and A stands for application. It is important that those who are going to take our MOO DO JA SEH trust on us as people of good values, so we provide a good image of ourselves (picture). In the same manner to get a good connection (C = connection) with the environment is essential, because without that connection the message MOO DO JA SEH shall not be transmitted, its importance will be lost, so to get a good connection with those that we share the daily life is of vital importance. And finally we have the execution of our intention to take the MOO DO JA SEH to our environment (A = application).

While PCA 1 means P = purpose, C =creativity and A = Action. This is not different from the previous PCA 1, but it complements it. The main purpose is to bring our MOO DO JA SEH to be known to all who are part of our life and in all places in which that life goes on. To achieve this requires the creativity, through which we will find the necessary means to achieve our purpose. So once found the means and resources to carry the MOO DO JA SEH to others, we have only to put it into action. Our action will be good and successful if it has been generated from a good intention which certainly exists, because the MOO DO JA SEH through MA UM JA SEH, which is a powerful mental image, its natural process generates good intention, and therefore a good intention will generate a good application of ideas, that is a good MOM JA SEH.
And finally as philosophy influences the mind, good action produces positive results, such as harmony, happiness and health.

CONCLUSION
Through the legacy of Grand Master Hwang Kee have learned that through philosophy we have obtained a tool for a better way of life, which is not only as a theory but a fact that we are already putting into practice because if we have a good MOO DO JA SEH, then we can pass on to others and thus contribute to a better world.

Bibliography and sources:

(1)  Moo Do Chul Hahk written by Grand Master HWANG KEE and translated by Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

(2)  From the explanations and conference given by Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

Qué son los Hyungs o formas del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN

La práctica de técnicas básicas de pies y manos, y el acondicionamiento del cuerpo es el comienzo del estudio del arte del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN.  Si miramos el combate actual, las formas no parecen ser necesarias en el arte marcial. Sin embargo, practicando formas se perfecciona la habilidad de ejecutar técnicas de manos y pies libremente.  Es fundamental hacer el mejor uso posible de nuestro cuerpo en todo momento.  Algo básico en todo arte marcial, es que las técnicas básicas son aprendidas y luego aplicadas y transformadas en formas.  Toda forma en nuestro arte marcial tiene una unidad y un propósito.  Por lo antes dicho, las formas básicas consisten en un bloqueo, un golpe y giros programados para desarrollar control, ritmo, poder y velocidad.  A medida que las formas progresan, las formas se van volviendo más complejas en la variedad, combinación y secuencia de bloqueos, patadas, golpes, saltos y giros.  Una forma avanzada puede llevar años de diaria práctica y una intensa concentración. La forma bien ejecutada y con cierta perfección, es una exquisita fusión de mente y cuerpo, es un arte elevado y un objeto de belleza. Sin embargo, la forma no es un arte en sí misma.  La forma como un ejercicio, es aquella parte del arte que acondiciona la mente, el cuerpo y los reflejos para la presión que significa el combate libre y en última instancia para conflictos defensivos reales.  Las secuencias de movimientos pueden simular respuestas a muchas clases de ataques y estrategias para la defensa contra un número de atacantes y aprender a controlar del espacio propio en correspondencia con la dirección de los ataques. En diferentes formas un discreto número de movimientos son puestos juntos en intrincadas secuencias y variados patrones.  El practicante no recordará solamente el orden de la forma, sino que es más importante para él concentrarse en el equilibrio, ritmo, control de la respiración, la variación de la velocidad y el control del poder.  Es más vital prestar atención a estas cosas para que la forma se aproxime más a un ideal viviente. Sería irrespetuoso considerar que uno conoce una forma simplemente en virtud de haber memorizado una serie de movimientos individuales.  Si viéramos la forma como partes de movimientos individuales, seríamos testigos de habilidad pero no de arte.  La forma es el cuerpo madre o esencia de todos los aspectos de la técnica en las artes marciales.  El practicante debe ejecutar las formas con sinceridad y con profundo compromiso con un ideal.  Además debe practicar sólo aquellas formas para las cuales está mental y físicamente preparado, sería irrazonable y presuntuoso realizar formas destinadas para un nivel superior, y se estaría haciendo un daño a sí mismo y un falso servicio a nuestro arte.  En sUma, para estudiar las formas uno debe estar preocupado por la aplicación y el significado detrás de cada movimiento y técnica, sea ésta ofensiva o defensiva, de esta forma encontraría el significado detrás de cada movimiento, la interrelación entre movimientos y la razonabilidad de cada secuencia dentro del significado completo como un todo.  Finalmente, si uno no fuera a considerar la historia, el valor, y el concepto de las formas, uno podría desarrollar cientos de formas con movimientos individuales adecuados.  Esto sería, en efecto, un intento de crear nuevos ideales, una diferente filosofía.  Aquello destruiría la integridad de nuestro arte marcial.  El cuerpo de formas tradicionales nos ofrecen más que suficiente desafío, dificultad y complejidad para toda una vida.  Cada forma tiene su propio carácter, igual que cada persona tiene el suyo.  Los elementos que le dan ese carácter distintivo a cada forma, pueden ser entendidos como sigue:

1.  Secuencia: La apropiada y correcta secuencia de movimientos en una forma particular.

2.  Control del Poder: La liberación, contención y relajación de la energía explosiva del poder focalizado.

3.  Contracción y expansión (Tensión y relajación): Manejo de la respiración y la exactitud en la acumulación y liberación de la energía o el poder.

4.  Control de la velocidad y el ritmo: Coordinación y respeto de los patrones de movimientos a tasas apropiadas en cada subsecuencia dentro de la forma.

5.  Dirección de los movimientos: Certeza de equilibrio y confianza en los pasos y cambios de dirección.

6.  Espíritu o actitud: Evidenciar un sentido de calma y humildad basado en el autoconocimiento y dedicación a la forma perfecta.

7.  Poder de la técnica: Rigor y fuerza de movimientos especialmente evidenciando un poder equivalente en ataques y defensas. 

8.  Entendimiento de la técnica de la forma: Demostrar en la forma que la secuencia de movimientos ha sido internalizado y fluye con la naturalidad y facilidad en la respuesta de los reflejos, esto quiere decir, sin la obvia intervención de pensamientos conscientes.

9.  Distintas presentaciones de la forma: Evocación en el observador de conciencia vívida de específicas clases de ataques y de un número y dirección de atacantes para los cuales la forma fue diseñada.

10. Perfecto final o terminación:  Como evidencia adicional de concentración y control, el último movimiento de la forma termina en el preciso punto en el cual comenzó, y luego se mantiene congelado o ajustado allí hasta que pueda retirarse.

11. Precisión de movimientos: La exactitud en la ejecución de un movimiento es un reflejo de la mejor de las coordinaciones lógicas de equilibrio, distancia, poder, habilidad y control.

12. Intencionalidad: Dirección y concentración de la atención completa sobre puntos de poder.  La intención de los ojos comunica tanto la determinación de defender contra ataques y un plan predeterminado o deliberado diseñado para la defensa. Más allá, los ojos anticipan la dirección intentada de los movimientos por rápidos cambios y luego la concentración sobre un punto de poder.

ESSAY ON MOO DO JA SEH FOR 2011 KO DAN JA PRESENTATION

Practitioners of martial arts, specifically Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, receive instruction from the beginning to receive the oral teaching of an instructor, Kyo Sa or Sabom, who taught us by his own example the basics of martial art and guides us through of his words to the interior of the martial art philosophy.
We received the knowledge gained over many years of patient practice and exercise of what he teaches.
Our martial art Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, is based on the philosophy of DO (TAO), and thus obtain a greater understanding of the DO, turning its practitioners into MOODOIN, that is true martial artists whose thought and action make expression of MOO DO.
The deeper understanding of the DO, will come to understand its philosophy, DO, its neutrality that gives rise to UM and YANG, space and time and as always with its eternal motion (TAE GUK), give rise to all that exists. Nothing escapes the natural principles of DO, and who do that only will find misfortune.
To achieve this understanding we must first learn and understand how the DO with its neutrality, harmonize and allows UM and YANG occur through the transformation from  the non existen to the existent, not as opposing forces but as polarities that  enhance the other, and when one reaches its climax becomes the other, thus giving rise to the Realm of the natural. The study of the statements we can achieve a better understanding of the Sip Sam Seh, who from the Pal Weh and O Heng and teaches us the movement of forces or energies and elements underlying all existence. Also the 5 Moo Do values, showing the importance of history, tradition, philosophy, discipline / respect and technique, guiding us toward a path of improvement as human beings. The 8 key concepts, giving the key to the correct practice of martial arts and the 10 principles of faith based on the philosophy necessary for the mental training (SHIM GUNG) that make us human beings full of light and principles necessary to our happiness and all those they are all around us.
Through study and practice of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, we find the concept of MOO DO, where MOO is the action, defense and counterattack, and part of the character of being sword stopped, or the ability to stop internal and external conflicts, and DO is the TAO, the fundamental principles of nature, both to be true martial artists should have the MOO DO main guiding principle.
With the foregoing in mind and through the practice of Soo Bahk Do, we will be developing our MOO DO JA SEH, both mental (MA U'LM) and physical (MOM). MOO DO JA SEH therefore appears from our minds, how we behave, by personal example to influence the behavior of others, promoting the natural power, not so artificial, but natural, respecting the natural principles of DO .
The fundamental objective as human beings is to achieve mental and physical health, inner harmony that leads to an outer harmony, to our environment, creating a space for happiness and peace. Create HEAVEN in this life is the goal of the philosophy behind the martial art, especially of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.
So I firmly believe that strive to achieve through the practice of Soo Bahk Do Moo DO, and thus generate naturally through good MOO DO JA SEH, the real virtue (DUK), natural and not artificial, in order to stop internal and external conflicts (MOO), respecting the fundamental principles of nature (DO), which will provide the human being (SOO) of required mastery (Bahk), which generate mental and physical health, happiness and peace in the world.
In short, get through the MOO DO JASEH to create heaven in this life.

ENSAYO SOBRE MOO DO JA SEH PARA LA PRESENTACIÓN EN KO DAN JA SHIMSA 2011

Los practicantes de un arte marcial, específicamente SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, recibimos instrucción desde el comienzo recibiendo la enseñanza oral de un instructor, Kyo Sa o Sabom,  quién nos enseña con su propio ejemplo lo básico del arte marcial y nos guía a través de su palabra en la filosofía interior del arte marcial. 

Recibimos el conocimiento que ha adquirido durante muchos años de paciente práctica y ejercicio de lo que enseña.

Nuestro arte marcial SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, está basado en la filosofía del DO (TAO), y por tanto obtener un mayor entendimiento sobre el DO, convierte a sus practicantes en MOODOIN, o sea verdaderos artistas marciales cuyo pensamiento y acción hacen expresión del MOO DO.

El entendimiento más profundo del DO, surgirá de entender su filosofía, el DO, su neutralidad que da origen a UM y YANG, espacio y tiempo y como con su movimiento siempre eterno (TAE GUK), dan origen a todo lo que existe.  Nada escapa a los principios naturales del DO, y quién se aleja solo encontrará infortunio.

Para lograr tal entendimiento debemos empezar por aprender y entender como el DO con su neutralidad, armoniza y permite que UM y YANG produzcan a través de la transformación de lo no existente en existente, no como fuerzas opositoras, sino como polaridades que se potencian una a la otra, y cuando una llega a su punto cúlmine se transforma en la otra, dando así origen al Reino de lo natural. Del estudio de lo expresado podemos lograr un mejor entendimiento del Sip Sam Seh, que desde el Pal Weh y O Heng, nos enseña el movimiento de las fuerzas o energías y los elementos que fundamentan todo lo existente. También  los 5 valores MOO DO, mostrándonos la importancia de la historia, la tradición, la filosofía, la disciplina/respeto y la técnica, que nos guían hacia un camino de mejoramiento como seres humanos. Los 8 conceptos claves, dando la llave hacia la correcta práctica del arte marcial y los 10 principios de fe base de la filosofía necesaria para el entrenamiento mental que nos convertirá en seres humanos llenos de luz y principios necesarios para nuestra felicidad y las de todos aquellos que están a nuestro alrededor.

A través del estudio y la práctica de SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, nos encontramos con el concepto de MOO DO, en dónde MOO es la acción, la defensa y contrataque, y parte de su carácter de ser espada detenida, o sea la capacidad de detener los conflictos internos y externos, y DO es el TAO, los principios fundamentales de la naturaleza, por tanto para ser verdaderos artistas marciales debemos tener el MOO DO como principal principio rector.

Con lo anteriormente expresado en la mente y a través de la práctica de SOO BAHK DO, vamos a ir desarrollando nuestro MOO DO JA SEH, tanto a nivel mental (MA U’LM) como físico (MOM).  El MOO DO JA SEH por tanto se manifiesta desde nuestra mente, en cómo nos comportamos, con el ejemplo personal influir en el comportamiento de las demás personas,  potenciando la virtud natural, no de manera artificiosa, sino natural, respetando los principios naturales del DO.

El objetivo fundamental como seres humanos es lograr salud mental y física, armonía interior que lleve a una armonía exterior, hacia nuestro entorno, creando un espacio adecuado para la felicidad y la paz.  Crear el CIELO en esta vida es el objetivo de la filosofía detrás del arte marcial, especialmente de SOO BAHK DO MOO DUK KWAN.

Por tanto creo firmemente que esforzarnos por lograr a través de la práctica de SOO BAHK DO el MOO DO, y de esta manera, generar naturalmente a través de un buen MOO DO JA SEH, la verdadera virtud (DUK), natural y sin artificiosidad, para poder detener los conflictos internos y externos (MOO), respetando los principios fundamentales de la naturaleza (DO), que dotará al ser humano (SOO) de la maestría necesaria (BAHK), que generar salud mental y física, felicidad y paz en el mundo. 

En definitiva, llegar a través del MOO DO JASEH a crear el CIELO en esta vida.

LA IMPORTANCIA DE LLEGAR A SER UN MOODOIN

Qué es un arte marcial?

Un arte marcial está caracterizado por el hecho de que el principal objetivo que persigue es el de proveer conocimientos a la persona para lograr un mejor estado integral de sí misma, alargando y mejorando su vida, mantenerla como si fuera una eterna primavera. 

Si bien los conocimientos se consiguen a través de la práctica de técnicas de defensa y ataque, usando manos y pies, el principal objetivo no es el de convertir a una persona en un arma mortal, si no todo lo contrario, alguien que sirva para afianzar la paz mundial.  Por tanto se debe tener claro que el más importante principio de un arte marcial es que la mente es el actor primario y el cuerpo el secundario.

Por último hay procesos que son importantísimos a la hora de practicar nuestro arte marcial: a) La vía de la virtud y el deber; 2) El respeto y conocimiento de la naturaleza (el ki); 3) Saber que el cuerpo se convierte en un arma; 4)  El conocimiento del ambiente social.

También para saber que según el fundador del estilo el propósito que existe detrás de un verdadero arte marcial es la prolongación de la vida útil más allá del período de vida normal, manteniéndola siempre como si fuera una eterna primavera.

Se distingue a un artista marcial de un deportista, por la diferente motivación, mientras que para el deportista el objetivo es buscar la victoria en una competencia, para el artista marcial el objetivo es mental e interno más que externo, ya que lo marcial se nombra como MOO DO, lo que contempla la palabra MOO, palabra ésta que lleva implícita la acción, una acción no agresiva, sino defensiva, la marcialidad destinada a preservar toda forma de vida.  MOO comienza con acción y termina en teoría, nueva teoría que se convierte nuevamente en acción, y así siempre.  

En forma sucinta también se puede agregar como necesario para que el MOO sea la acción descripta, el MUN o educación, cultura, conocimiento, ya que sin estos elementos la acción puede llegar a ser mal dirigida.
 Quién no se educa no puede tener objetivos precisos.

Y también contempla la palabra Do (TAO), que se refiere a los principios fundamentales de la naturaleza, el vacío que genera lo existente a través de su manifestación dual como Um y Yang, el TAE GUK.

Por tanto solo es artista marcial la persona que tiene el conocimiento necesario para dirigir su entrenamiento marcial hacia la detención de conflictos, manifestándose en forma de defensa y contraataque, y siempre regida por los principios fundamentales del TAO.  Solo así el artista marcial podrá ser reconocido como un MOODOIN (el que tiene el MOO DO).

JA YU DEH RYUN

EL COMBATE LIBRE

En el Dojang

                            El Dojang es nuestro lugar habitual de práctica, el lugar en dónde nuestros instructores dejan todo de sí para poder transmitirnos el contenido esencial del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, es el lugar en el cual nos encontramos con nuestros compañeros de camino en el aprendizaje del arte marcial.

                            Todas aquellas personas que practicamos arte marcial, siempre hemos sentido especial atracción por el combate libre, pero tal vez nunca hemos captado bien cual es el objetivo real de realizar combate libre.

                            Es importante en este punto dejar perfectamente aclarado que todo lo que se escriba en este trabajo acerca del combate libre, es bajo la óptica de la filosofía del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

                            Y en estas condiciones estoy en condiciones de afirmar que el combate libre es una simulación controlada de una situación de conflicto entre una o más personas, generalmente, se realizará el combate libre entre dos practicantes.

                            Digo que es una simulación controlada, ya que se encara bajo la atenta supervisión de un instructor calificado, y por más que se le pueda poner menor o mayor fuerza a la ejecución de las técnicas, siempre es bajo un acuerdo controlado entre las mismas partes (luchadores e instructor). Además es una simulación controlada de un conflicto entre una o más personas, ya que un conflicto es lo que tratamos de evitar al aprender las técnicas y enseñanzas del Moo Duk Kwan.

                            Ahora debemos analizar qué tipo de técnicas comprende el combate libre. Y a poco que miremos, nos vamos a dar cuenta que no comprende ningún conjunto de técnicas en especial, sino que todas en general.  Es decir que al realizar combate libre vamos a estar utilizando todo lo aprendido con las técnicas básicas, vamos a tratar de aplicar las enseñanzas de los Il Soo Sik Daeryun, respecto de las salidas laterales, la continuidad de técnicas de defensa y contraataque, también vamos a estar aplicando lo aprendido en las formas (hyungs), ya que es allí en dónde aprendemos a canalizar los cambios de dirección, los giros con bloqueos, el foco mental, la respiración correcta, la relajación y tantas otras cosas que aprendemos a través de las formas.

                            Lo indicado en el párrafo anterior, es respecto de los movimientos físicos que involucra el combate libre, pero qué hay acerca de los conceptos filosóficos del Moo Duk Kwan, tales como los principios de fe, los ocho conceptos básicos, y las trece influencias.  ¿Tienen o no que ver con el combate libre?.  La respuesta es un rotundo SI, ya que cualquier cosa que desarrollemos dentro del Moo Duk Kwan, tiene que ver con todos estos conceptos.

La práctica del combate

                            Lo primero que el instructor debe dejar perfectamente aclarado entre los estudiantes que combatirán, es que no existe la menor competencia entre ellos, no se combate para ver quién es mejor de los dos, sino que por el contrario se realiza combate libre para observar el nivel alcanzado en la incorporación de técnicas, es decir que es un examen personal que realiza cada estudiante de sí mismo y de su capacidad.  Por lo tanto no es necesario que especulen sobre cual técnica usar, deberán tratar de usar todas las técnicas posibles que hayan adquirido durante el aprendizaje.

                            Cuando ambos oponentes se colocan frente a frente, es importante que se saluden con la mayor corrección posible, utilizando este momento del saludo para poner su mente en orden, restablecer la quietud que debe tener, y demostrar que se respeta y considera a su oponente.

                            Luego del saludo, el instructor dará la orden de listos para empezar, y cada uno de los estudiantes asumirá su posición de guardia.  El instructor previamente les habrá explicado que la posición de guardia se asume dando el paso atrás, ya que es una forma de seguir demostrando respeto hacia el oponente, y más importante aún, demostrará que su intención primera es la de evitar el conflicto que se avecina.

                            Inmediatamente, el instructor dará la orden de comenzar, y es entonces cuando cada uno de los estudiantes deberá dejar fluir su conocimiento del arte, y tratar de lograr una conexión con el oponente.  Hay que tener bien en claro, que lo que se busca no es confrontar, sino fluir con el oponente.  No buscar el choque de técnicas sino ser como el agua, es decir, asumir todas las posiciones con naturalidad, absorbiendo el ataque y enviando con relajación los contragolpes.

                            Durante la práctica del combate, es imprescindible que el instructor explique que es tan importante realizar bien los ataques como la defensa, ya que debido a la influencia de los torneos y competencias, en los cuales se premia solamente el punto que logra uno de los combatientes, en el Soo Bahk Do se debe premiar por igual la buena defensa.

                            El objetivo primordial, como ya lo dijéramos oportunamente, es combatir sin confrontar.  Es decir que cada uno de los estudiantes en combate, deberán tratar de fluir con su oponente. Tanto en la realización de ataques, como en la defensa, haciendo suyo el conocimiento de que el agua del río no moja dos veces la misma piedra.  Es decir que si se realiza un ataque, y el oponente logra defender con éxito, luego del fallido ataque, el ejecutor deberá salir de la línea que llevaba y tratar de no estar en el mismo lugar desde el que atacó.  Del mismo modo el defensor, si quiere pasar al ataque inmediatamente después de la defensa, deberá intentarlo desde otro lugar distinto del que se defendió.  De esta forma, y con los combatientes, en permanente cambio de posiciones, estará evitando la confrontación directa, que lleva a choques y fáciles lesiones.

                            Muchos de los lectores se preguntarán como lograr fluir con el adversario.  El concepto es en teoría muy sencillo, aunque difícil de realizar en la práctica, ya que se trata de poner en el combate el uso de la percepción del movimiento del oponente.  Percepción es visualizar o sentir anticipadamente el movimiento que hará el oponente, que es muy diferente del concepto de ver que es un hecho físico que sucede a posteriori del movimiento ejecutado por el oponente, es decir que cuando veo el ataque lanzado por el adversario, éste ya viene en camino, y necesito el doble de velocidad y técnica para salirme del ataque.  Mientras que si logro percibir el movimiento, podré hacer mi salida con algún tiempo de anticipación.  Pero como lograr la percepción, para ello se deberá estar totalmente relajado, con la mente quieta, la respiración adecuada, no anclado al suelo, haberse hecho uno con todo lo involucrado en el combate.  Lo que se percibe no es un movimiento en sí, sino la energía que desplaza la mente cuando a decidido hacer algo, la mente va antes que toda acción, y como el movimiento de la mente engendra movimiento de energía, si yo me encuentro en total quietud interior y exterior (quietud no quiere decir inmovilización, sino estado de no pensamiento, de apertura mental sin pensamiento) podré captar la energía enviada y traducirla correctamente para realizar el movimiento que corresponde.

El combate continuo

                            Esta sería una nueva modalidad de combate dentro del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, y se refiere al hecho de realizar el combate libre sin el límite del punto logrado, sino que el combate seguirá continuamente dentro del tiempo establecido para realizarlo.

                            Ahora bien, si nos atenemos a lo expresado en párrafos anteriores, en cuanto al cultivo de los ocho conceptos claves y el sip sam seh, ¿cómo debe ser hecho el combate continuo?.

                            Como no se trata aquí de lograr un Knock Out, tampoco de lograr puntos por cada clase de contacto, sino demostrar lo que se ha aprendido de Soo Bahk Do, cuando se enfrentan luchadores de distinta capacidad técnica y/o física, el combate continuo se interrumpiría si el más capacitado atosiga a su oponente y no lo deja mover, pues de esta forma se estaría violando los conceptos claves de humildad, control del poder, de la velocidad y sobre todo el principio fundamental del Hwa Rang Do, que es la caballerosidad.  Por tanto quién ha logrado vencer la defensa de su adversario, deberá retroceder un poco y dejar lugar a su oponente para que rehaga su defensa y pueda intentar su propio modo de ataque, de esta manera se estará dando la posibilidad que el combate libre prosiga, y el fluir de los oponentes se restablezca.

            Los puntos serán dados en función de que los combatientes demuestren lo bien que han asimilado los conceptos claves, no sólo por la capacidad técnica o la eficiencia en aplicar golpes y derribar defensas, y esto es lo que hará más bello el combate y se logrará que todos sientan la agradable sensación de estar participando de una actividad

MENTE ES EL ACTOR PRIMARIO Y CUERPO ES EL SECUNDARIO

Muchas veces he meditado acerca de cómo el Soo Bahk Do Moo Duk Kwan puede contribuir a la formación de las personas que lo practican, para que de este modo esa persona pueda ser una herramienta real para promover la paz en el mundo.

Quienes practican el arte marcial del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan en su mayoría piensan que sólo es practicable cuando visten el Do Bok y se encuentran dentro del Dojang, y esto es porque sienten que un arte marcial se compone solamente de técnicas básicas, golpes de manos y pies, formas, defensa personal, etc., que deben ser aprendidas para pasar de un cinturón a otro, hasta llegar a vestir el color azul y con suerte, llegar a ser Sabom.

Solo una pequeña parte de los practicantes avanzados de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan se han dado cuenta de la filosofía que se encuentra detrás de esa práctica física. De todos cuantos se han preocupado de aprender la filosofía, pocos se han percatado del origen de la misma y cuanto tiene que ver con el objetivo final de ser instrumento de la paz en el mundo.

Ha sido dicho por el Gran Maestro Hwang Kee que el principio fundamental del arte del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es que mente es el actor primario y cuerpo el secundario.  Ahora bien, habrá que meditar mucho sobre este principio y conocer todo el background que posee para entender cómo funciona realmente este principio.

Tal vez la tarea de explicarlo, y más aún de entenderlo, exceda con mucho el propósito de este trabajo escrito, por eso, solo pretende ser una guía para empezar a buscar la respuesta que arroje luz que comience a apartar las sombras de las dudas y la falta de fe que determina que sea muy difícil siquiera empezar a buscar el entendimiento.

Mente y cuerpo, solo dos palabras y que si se hace una encuesta, serán muchas las clases diferentes de respuesta que se obtendrá.  Pero es muy importante tratar de definir qué significa cada una de ellas para darle sentido a lo sentenciado como principio fundamental del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan .

Qué es mente?  Es muy difícil definir así, con palabras y tratar de recortar las palabras que aclaren el significado de esta palabra. Lo que se puede decir es que mente no es el cerebro, no es la función de pensar, de cálculo, la que realiza las actividades volitivas. Estas son facultades que se identifican con las funciones del lado izquierdo del cerebro.  En el Tao y quienes lo han estudiado profundamente, se dice que el universo es mental, todo lo creado forma parte de lo generado a partir del uno, de la energía original, es un reflejo de la mente del creador, y por eso el creador forma parte de cada cosa creada así como cada cosa creada forma parte del creador, es decir que ambos, creador y creado son una misma cosa.  Existe una inteligencia superior que comunica todo lo creado, todo eso forma parte de la mente universal, y como esto no escapa a lo ya apuntado, nuestra mente es también una parte comunicada de esa mente universal.  De tal manera que mente, es la que a través del Shim Gung se encuentra comunicada con la mente universal, por lo que, aunque nuestro cerebro no lo detecte, se encuentra permanentemente conectada con la totalidad, con el inconsciente colectivo, todo se sabe incluso puede saberse con anticipación, por ello cuando damos lugar a nuestra mente, ella puede saber exactamente qué debe ser hecho.

Ahora bien, muchos se preguntarán en dónde reside la mente? Según un maestro de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan , la mente reside en el hemisferio derecho del cerebro.  Este hemisferio es el que se ocupa de la intuición, la creatividad, y todas las tareas que podríamos clasificar como abstractas.

Ambos hemisferios, izquierdo y derecho tienen una velocidad de trabajo diferente, en el estado de vigilia normal, es el hemisferio izquierdo el que lleva la conducción, pero al disminuir la velocidad de trabajo, ya sea en el estado de sueño o de meditación, el hemisferio comienza a tomar el control.  Es allí en dónde la intuición y la creatividad, guiadas por la conexión con el inconsciente colectivo, pasan a ser conocidas por la parte volitiva del cerebro, generando las acciones que van a tener verdadera trascendencia.

Como hacer que la mente, realmente este mucho más presente en nuestra vida cotidiana?  Eso solo se logra cuando se hace de la meditación algo que se realiza diariamente, como mínimo dos veces al día, una en la mañana al despertar y otra en la noche, antes de irse a dormir.  No es necesario dedicarle más de 20 minutos a cada una de las meditaciones.  Para conocer más acerca de la meditación, deberá consultar con un guía que conozca realmente del tema.

La palabra Cuerpo no es necesario ser definida, ya que todos tienen idea de lo que es el cuerpo físico y cómo éste funciona.

Ahora bien, cómo se hace realidad que mente es el actor primario y el cuerpo el secundario?.  Primeramente vamos a identificar Mente con Shim Gung y Cuerpo con Weh Gung.  El poder de Shim Gung, o sea de la mente potenciada deviene del siguiente proceso. Necesidad-Intención-Imaginación-Creatividad. El Weh Gung se manifiesta a través de la acción provocada por el anterior proceso. Veamos un ejemplo:  Si alguien ataca con una patada a nuestra zona media-baja, nuestra mente conectada con el atacante, reconoce la Necesidad de defenderse, este genera la Intención verdadera de efectuar la defensa, y por tanto la mente Imagina la forma de defensa y la creatividad crea el método de defensa.  Este proceso descrito no es otro que el poder de la mente o Shim Gung.  Este proceso y a través de tener la mente en quietud y la energía fluyendo constantemente tiende a ser más corto, prácticamente instantáneo, a medida que estamos más conectados con nuestro ser interior y con todo lo que nos rodea.  También podemos acá llamar la atención hacia otro concepto muy importante, absolutamente relacionado, “quietud implica el movimiento, el movimiento es quietud”, que se puede encontrar también en la canción del Ship Sam Seh. 

Todo este proceso del Shim Gung, acción de la mente, genera la Acción final que se traduce en un bloqueo a la zona baja, es decir que el cuerpo reacciona al mandato de la mente.  El éxito de esta acción está dada por la forma en que nuestro Weh Gung, mientras más estandarizado, mejor dotado técnicamente, haya reaccionado al influjo de la acción de la mente.  Apliquemos el mismo método, pero ahora con otro tipo de necesidad, ahora la Necesidad será beneficiar el entorno, entonces la intención deberá ser poderosamente enfocada hacia el bien común, la meditación engendrará la conexión y se producirá la expansión de energía, que en forma de onda de energía afectará la mente de cuantos estén involucrados en nuestra conexión, en tanto y en cuanto mi intención siga siendo poderosa, todas mis acciones estarán coordinadas hacia la satisfacción de la necesidad originaria, beneficiar con un ambiente de paz y de alegría el entorno en el que vivimos.

Esto es ni más ni menos, que Mente es el actor primario y el Cuerpo el Secundario.

Por último como el uso de este principio fundamental se puede aplicar a la vida cotidiana de los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan?  Si los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan reconocen la necesidad de abrazar con más fuerza y mucho más profundamente los principios en los cuales se basa nuestro arte marcial, a través de la lectura y comprensión del Tao, la práctica de la meditación, su mente comenzará a estar mucho más conectada con la naturaleza original de nuestra existencia, y se sabe que el estado original de la mente es el éxtasis, lo que provoca felicidad en la persona que lo experimenta.  También está probado que cuando la mente está conectada con la naturaleza primigenia genera una energía limpia y benefactora que se expande y afecta todo su entorno.  Por lo tanto una mente conectada activamente beneficia su entorno de dos formas, una a través de la expansión de la energía y otra a través de las buenas acciones que una mente limpia genera.  De esta forma la persona que sigue el principio fundamental, y sin necesidad de estar vestida con el Do Bok y dentro de un Dojang, beneficiará a su familia, su lugar de trabajo y a todos aquellas personas que tengan relación con ellas.

Meditación activa el Shim Gung, y con la intervención de Neh Gung el Weh Gung se manifiesta de la manejar forma posible.

DEL TAO A LA PRACTICA DE SOO BAHK DO MOO DUK KWAN

El Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, es un arte marcial coreano basado en el TAO, así está expresado en el libro de la historia del SBD MDK, y poner algo de claridad en esta sentencia puede llegar a ser una tarea bastante ardua.

El TAO no es una religión, ni tampoco se podría decir que es una filosofía, sino que por sobre todas las cosas una forma de vida. El TAO, es algo que no se puede definir, porque en realidad es infinito, y si bien se lo llama TAO, esto solo se lo debe tomar como una designación, no tiene nombre, no puede ser nombrado, porque lo que puede ser nombrado, se hace objeto y por tanto encuentra límites.

El TAO es el principio y fin de todas las cosas, es el UNO que dio origen a todo lo existente, es el vacío total que genera sin pausa.

El TAO es el camino hacia la unificación con el origen.

La palabra china TAO, que es equivalente a la japonesa y coreana Do significa literalmente “camino, vía o sendero”, pero si tenemos en cuenta que el ideograma que sirve para escribir esta palabra está compuesto por una cabeza y unos pies, lo que a prima facie vendría a referir, que Do es el camino que recorre la cabeza,  es decir el camino que se recorre usando la luz intelectual, pero también significa comienzo, luz, sentido y espíritu, la conciencia y es estar despiertos, podremos concluir que el DO (de Soo Bahk Do) y que indica su basamento en el TAO, viene a significar el camino, vía o sendero que permite vivir con lucidez y en actitud despierta caminando hacia el despertar interior.

Dice el TAO TE KING, que el Uno se dividió en Dos, y esto no es otra cosa que el nacimiento de Um y Yang, lo negativo y lo positivo, los eternos contrarios, que dieron origen a todo lo que existe, uno es base del otro, uno es fuente y principio del otro, en eterna movilidad. Uno da base y fundamento al otro, uno no existe sin el otro.  Se hallan contenidos en toda la naturaleza, y el símbolo que los representa que son dos mitades con una forma tan perfecta que no los divide una línea recta, sino que una línea sinuosa que nos mostraría que donde uno termina comienza el otro en una interrelación sin límite, sin fin.  También su figura nos da la idea de dos peces que se persiguen el uno al otro en movimiento circular interminable.  Además cada mitad tiene un punto del color del otro, lo que nos dice que nada es totalmente Um ni totalmente yang.  El Universo todo, y todas sus criaturas participan de este principio.

El principio de la doble polaridad está estrechamente relacionado con todo lo que tiene que ver con nuestro arte marcial, tal es así que en la Canción del Sip Sam Seh, podemos encontrar numerosas referencia a este principio, tales como por ejemplo: la quietud incluye al movimiento, el movimiento es quietud, busque la quietud en el movimiento; préstele mucha atención al levísimo cambio de lo lleno a lo vacío; Doblado y estirado, abierto y cerrado, deje a la naturaleza seguir su curso; entre otras.

También de Um y Yang, y sus grados de combinaciones, se generaron los Cinco Elementos (Oh Heng) y del modo de utilizar estos elementos nacieron las ocho puertas, influencias o posiciones (Pal Weh), fundamentales al momento de poner en práctica efectiva nuestro venerable arte marcial.

El TAO obra utilizando la armonización de los contrarios, y este mismo principio es el que se constituye en todas las técnicas que usa SBD MDK, ya que en todo, ataques, defensas, desplazamientos, se debe echar mano al principio de vaciar para llenar, para hacer un movimiento yang con cierta parte de nuestro cuerpo, es absolutamente necesario realizar un movimiento Um con el resto del cuerpo, de tal manera que el movimiento yang se apoya en el movimiento Um.

El principio fundamental del TAO, es el MU WI (en chino WU WEI), o también traducido como NO ACCIÓN, esto burdamente resumido significa, que el TAO sin hacer nada, no deja nada sin hacer, el TAO no necesita razones, ni se ata a los resultados, obra sin intención y por eso su obra se concreta a la perfección.  Este mismo principio es también es el que hace que nuestro arte marcial sea muy efectivo, y para ponerlo en práctica, solo se necesita aprender a prescindir de los resultados, desapegarse de que lo que se está haciendo, pero ¿cómo entender esto?, la explicación es simple, pero tal vez no es tan simple poder aplicarla en nuestra práctica.  Veamos si podemos entender esto.  Cuando yo quiero aplicar un golpe, solo hago los movimientos necesarios, cuidando de que la naturaleza esté presente a través de generar desde el vacío la plenitud de energía, hacer que abrir parte de mi permita cerrar el resto (o al contrario cerrar parte de mi, permita abrir con la misma intensidad el resto) y generar de esta forma la energía necesaria, es decir que Um y Yang estén absolutamente presentes, esto es dejar a la naturaleza seguir su curso, arrojar el golpe sin pensar en el efecto, es actuar sin acción, por eso dice la Canción del Sip Sam Seh, que la técnica se pulirá a sí misma, y los resultados serán alcanzados sin ser buscados.  Veamos un ejemplo práctico, si yo quiero dar un golpe de puño, no debe pensar en el efecto que causa el golpe, solo debo dejar que el proceso natural de empujar el puño, aplicando la técnica adecuada, cause el efecto,  esto es actuar sin actuar.

Por tanto, al practicar efectivamente el SBD MDK, debe tener en todo momento conciencia de la armonización de los contrarios, contraer para poder expandir, abrir para poder cerrar, estirar para poder encoger, vaciar para poder llenar, o todos viceversa.