LA ALQUIMIA PERDIDA DE LAS ARTES MARCIALES CLÁSICAS

Es un artículo escrito por DANIEL SEGARRA SBN, y traducido al español por JOSÉ LUIS BLOTTA

Muy a menudo, en las artes marciales clásicas nosotros devotamente seguimos las tradiciones, sin entender el propósito de esas tradiciones. Algunos saludos, aplicaciones, Hyung, y los rituales básicos, se practican a menudo, ya sea con una comprensión incompleta, o una incorrecta comprensión, o ningún conocimiento en absoluto. A menudo es una experiencia de aprendizaje valiosa para tratar de entender el propósito de los aspectos desconocidos, no cuestionar su valor, sino comprender su finalidad. Por ejemplo voy a ilustrar este punto con un movimiento común a casi todas las artes marciales por lo general el Choon Be conocido como la "posición de preparado o listo".

Casi siempre choon be se considera como una posición lista para el combate. Pero si uno tuviera que analizar realmente la postura realista es que tendría que llegar a la conclusión de que no tiene ningún valor táctico de combate y creo que sería invitar al desastre en una situación de combate real. ¿Por qué choon be se practica con tanta frecuencia y casi siempre en todas las formas, combate y ejercicios?

Choon be es una postura de preparado, pero es una postura de preparado energéticamente en el que se despierta el espíritu y centra su energía en sus caderas. Usted se entrena a no crear tensión innecesaria en cualquier otra área y a concentrar la energía en su Dan Jun (centro). Esto se complementa al final con el “Baro” o postura final. El “Baro” es para calmar la energía creada para actuar y transformarla en una virtud cortés. Así nosotros podemos usar el conflicto para trascender nuestros instintos primitivos y transformarlos en mayores niveles espirituales.

Esta es la alquimia de las artes marciales, se transforma el plomo de los conflictos en el oro de la maestría espiritual. Esto es lo que hace a las artes marciales clásicas tan únicas y especiales. En las artes marciales coreanas hay cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada uno se asocia con una emoción que se puede transformar en una virtud, cada vez que una emoción es transformada, se alimenta un ciclo y cada vez que se completa el ciclo se llega a un nivel espiritual más elevado. En la antigüedad, estas prácticas se les dieron nombres interesantes, como la "habilidad de probar la madera", del "registro de la entrada de Fuego", etc

Madera - Mokshijae 木 试 才 habilidad de probar la madera - El elemento madera se asocia con el enojo. Así como el fuego necesita leña para quemar, por lo que también hace a la ira. Al igual que con todas las emociones, no queremos reprimirlas, la naturaleza nos las dio a nosotros por una razón, pero es igualmente importante no dejar que se salgan de control. Para pasar la prueba de la habilidad de la madera, se quita el combustible y el fuego se extingue, enfocarse  en estar centrado, y desaparece la ira. Transformar la ira en compasión. La compasión por los demás conduce a la corrección o decoro.

Fuego - Hwa-Ipjeok 水 受 Fuego 牌 Registro de Entrada de fuego - La alegría es la emoción asociada con el fuego. Al igual que con todos los elementos, queremos tener un equilibrio. Queremos cultivar nuestro centro, la búsqueda de la alegría donde quiera que estemos. Incluso las tareas más mundanas nos puede dar alegría, si aplicamos la actitud apropiada. Centrarse en el momento presente; encontrar la alegría en las cosas más simples. No persiga la felicidad. Invitítela a ella a entrar en ud., y pasará por el registro de entrada del fuego. La virtud que se asocia con el fuego es el decoro. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y los demás esto nos lleva a respetar (corrección) que transforma el corazón.

Tierra - Toseunggeup 土 升级 Nivel Ascendente de la Tierra – La melancolía se asocia con el elemento Tierra. El elemento de la Tierra puede ser una puesta a tierra con los pies y la realidad asentado en la Tierra, o cuando es deficiente el elemento Tierra se vive como en un ensueño, distraído o muy en las nubes. Al igual que con todas las emociones, debemos ser sensibles a nuestro actual nivel de centralización, y ajustar en consecuencia a nosotros mismos. Las aspiraciones son importantes, pero para convertir nuestros sueños en una  realidad, debemos equilibrar la aspiración con el sudor. En otras palabras, los sueños no son nada sin que se basen en la acción. Reconocer el presente, tomar las medidas adecuadas y el centro de ti mismo, para pasar de la nivel ascendente de la Tierra. La virtud que se asocia con la tierra es la fe. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y por los demás esto nos lleva al respeto (propiedad o decoro o corrección) que transforma el corazón y fortalece nuestra fe.

Metal - Geumsureon 金 修练 Cultivo de Oro-El elemento metálico se asocia con la tristeza. Es natural sentirse triste a veces, pero es importante reconocer la emoción, dejar que suceda y dejarla ir. En lugar de dejar que la tristeza nos abrume, podemos cultivar la emoción y convertirla en algo positivo, como el alquimista que convierte el metal de plomo en oro. La virtud que se asocia con el metal es la justicia. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y por los demás esto nos lleva al respeto (propiedad, corrección o decoro) que transforma el corazón y fortalece la fe. Nuestra fe nos permite creer y nos da la motivación y la confianza de actuar rectamente, justo y en armonía con nuestro yo superior.

Agua - Susubi 水 受 agua 牌 Pilar  de la recepción de agua - El miedo es la emoción asociada con el agua. El llanto y control de la vejiga, las rodillas débiles son todos efectos que tienen sus raíces en el miedo. El miedo sucede cuando estamos pensando fuera del momento presente, lo que proyecta a nuestra mente a situaciones imaginarias. No puedes tener miedo cuando estás centrado. También el miedo influye en la postura, por lo general haciendo  encorvar los hombros, enderece su postura como una columna (pilar), respire y céntrese de sí mismo y pasará la columna de recepción de agua. La virtud que se asocia con el agua es la sabiduría. La empatía y la compasión por nosotros mismos y los demás lleva al respeto(corrección, decoro, propiedad) que transforma el corazón y fortalece la fe. Nuestra fe nos permite creer y nos da la motivación y la confianza de actuar con rectitud, justicia y armonía con nuestro yo superior. Justicia desarrolla la sabiduría y la sabiduría profundiza nuestra compasión. A medida que nuestra sabiduría crece, podemos ver las ilusiones pasadas y las manifestaciones externas de nuestro ser interior. La sabiduría nos permite ver más allá de la máscara de cada persona y tener compasión por sus transgresiones y sus luchas. Cada vez que se complete el ciclo de los cinco elementos nuestra verdadera naturaleza se hace más brillante o como el Gran Maestro Hwang Kee diría más 'luminosa'.

Así que todos los ingredientes de las artes marciales clásicas puede ser utilizados como un vehículo para la auto maestría. De las acciones más básicas a los retos del combate tenemos que practicar manteniendo la intención original en la mente. Lo cuál es transformar la fealdad de los conflictos en la belleza de la maestría. Esta práctica se llama Su Il (守 一) o mantener la unidad. Su Il significa, literalmente, para mantener, proteger, cuidar el uno.

Así que como puedes ver se puede practicar una tradición como choon be por ignorancia, pensando que solo tiene valor como una aplicación en el combate real y se pierda por completo la oportunidad de usarlo en muchos otros aspectos de las artes marciales clásicas como pasos hacia la auto maestría. Hay un cisma de entendimiento en las artes marciales coreanas clásicas para muchos. Gran parte de las artes marciales clásicas fueron impartidas por las personas que nacieron de su cultura y entendieron de manera natural e intuitiva algunos de estos conceptos, tal vez muchos más no lo hicieron, y con cada paso de estas tradiciones, especialmente cuando se pasa a Occidente el valor real de ellos comenzó a desvanecerse y se perdió. Pero cuando se trata de entender la intención original de su valor sigue haciendo eco después de cientos de años más tarde a los pocos sinceros que lo buscan. Los pocos que pusieron en práctica esta alquimia comprender el valor y el propósito de las tradiciones, las técnicas y la filosofía y son recompensados ​​con algo más valioso que todo el oro del mundo