LA ALQUIMIA PERDIDA DE LAS ARTES MARCIALES CLÁSICAS

Es un artículo escrito por DANIEL SEGARRA SBN, y traducido al español por JOSÉ LUIS BLOTTA

Muy a menudo, en las artes marciales clásicas nosotros devotamente seguimos las tradiciones, sin entender el propósito de esas tradiciones. Algunos saludos, aplicaciones, Hyung, y los rituales básicos, se practican a menudo, ya sea con una comprensión incompleta, o una incorrecta comprensión, o ningún conocimiento en absoluto. A menudo es una experiencia de aprendizaje valiosa para tratar de entender el propósito de los aspectos desconocidos, no cuestionar su valor, sino comprender su finalidad. Por ejemplo voy a ilustrar este punto con un movimiento común a casi todas las artes marciales por lo general el Choon Be conocido como la "posición de preparado o listo".

Casi siempre choon be se considera como una posición lista para el combate. Pero si uno tuviera que analizar realmente la postura realista es que tendría que llegar a la conclusión de que no tiene ningún valor táctico de combate y creo que sería invitar al desastre en una situación de combate real. ¿Por qué choon be se practica con tanta frecuencia y casi siempre en todas las formas, combate y ejercicios?

Choon be es una postura de preparado, pero es una postura de preparado energéticamente en el que se despierta el espíritu y centra su energía en sus caderas. Usted se entrena a no crear tensión innecesaria en cualquier otra área y a concentrar la energía en su Dan Jun (centro). Esto se complementa al final con el “Baro” o postura final. El “Baro” es para calmar la energía creada para actuar y transformarla en una virtud cortés. Así nosotros podemos usar el conflicto para trascender nuestros instintos primitivos y transformarlos en mayores niveles espirituales.

Esta es la alquimia de las artes marciales, se transforma el plomo de los conflictos en el oro de la maestría espiritual. Esto es lo que hace a las artes marciales clásicas tan únicas y especiales. En las artes marciales coreanas hay cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada uno se asocia con una emoción que se puede transformar en una virtud, cada vez que una emoción es transformada, se alimenta un ciclo y cada vez que se completa el ciclo se llega a un nivel espiritual más elevado. En la antigüedad, estas prácticas se les dieron nombres interesantes, como la "habilidad de probar la madera", del "registro de la entrada de Fuego", etc

Madera - Mokshijae 木 试 才 habilidad de probar la madera - El elemento madera se asocia con el enojo. Así como el fuego necesita leña para quemar, por lo que también hace a la ira. Al igual que con todas las emociones, no queremos reprimirlas, la naturaleza nos las dio a nosotros por una razón, pero es igualmente importante no dejar que se salgan de control. Para pasar la prueba de la habilidad de la madera, se quita el combustible y el fuego se extingue, enfocarse  en estar centrado, y desaparece la ira. Transformar la ira en compasión. La compasión por los demás conduce a la corrección o decoro.

Fuego - Hwa-Ipjeok 水 受 Fuego 牌 Registro de Entrada de fuego - La alegría es la emoción asociada con el fuego. Al igual que con todos los elementos, queremos tener un equilibrio. Queremos cultivar nuestro centro, la búsqueda de la alegría donde quiera que estemos. Incluso las tareas más mundanas nos puede dar alegría, si aplicamos la actitud apropiada. Centrarse en el momento presente; encontrar la alegría en las cosas más simples. No persiga la felicidad. Invitítela a ella a entrar en ud., y pasará por el registro de entrada del fuego. La virtud que se asocia con el fuego es el decoro. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y los demás esto nos lleva a respetar (corrección) que transforma el corazón.

Tierra - Toseunggeup 土 升级 Nivel Ascendente de la Tierra – La melancolía se asocia con el elemento Tierra. El elemento de la Tierra puede ser una puesta a tierra con los pies y la realidad asentado en la Tierra, o cuando es deficiente el elemento Tierra se vive como en un ensueño, distraído o muy en las nubes. Al igual que con todas las emociones, debemos ser sensibles a nuestro actual nivel de centralización, y ajustar en consecuencia a nosotros mismos. Las aspiraciones son importantes, pero para convertir nuestros sueños en una  realidad, debemos equilibrar la aspiración con el sudor. En otras palabras, los sueños no son nada sin que se basen en la acción. Reconocer el presente, tomar las medidas adecuadas y el centro de ti mismo, para pasar de la nivel ascendente de la Tierra. La virtud que se asocia con la tierra es la fe. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y por los demás esto nos lleva al respeto (propiedad o decoro o corrección) que transforma el corazón y fortalece nuestra fe.

Metal - Geumsureon 金 修练 Cultivo de Oro-El elemento metálico se asocia con la tristeza. Es natural sentirse triste a veces, pero es importante reconocer la emoción, dejar que suceda y dejarla ir. En lugar de dejar que la tristeza nos abrume, podemos cultivar la emoción y convertirla en algo positivo, como el alquimista que convierte el metal de plomo en oro. La virtud que se asocia con el metal es la justicia. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y por los demás esto nos lleva al respeto (propiedad, corrección o decoro) que transforma el corazón y fortalece la fe. Nuestra fe nos permite creer y nos da la motivación y la confianza de actuar rectamente, justo y en armonía con nuestro yo superior.

Agua - Susubi 水 受 agua 牌 Pilar  de la recepción de agua - El miedo es la emoción asociada con el agua. El llanto y control de la vejiga, las rodillas débiles son todos efectos que tienen sus raíces en el miedo. El miedo sucede cuando estamos pensando fuera del momento presente, lo que proyecta a nuestra mente a situaciones imaginarias. No puedes tener miedo cuando estás centrado. También el miedo influye en la postura, por lo general haciendo  encorvar los hombros, enderece su postura como una columna (pilar), respire y céntrese de sí mismo y pasará la columna de recepción de agua. La virtud que se asocia con el agua es la sabiduría. La empatía y la compasión por nosotros mismos y los demás lleva al respeto(corrección, decoro, propiedad) que transforma el corazón y fortalece la fe. Nuestra fe nos permite creer y nos da la motivación y la confianza de actuar con rectitud, justicia y armonía con nuestro yo superior. Justicia desarrolla la sabiduría y la sabiduría profundiza nuestra compasión. A medida que nuestra sabiduría crece, podemos ver las ilusiones pasadas y las manifestaciones externas de nuestro ser interior. La sabiduría nos permite ver más allá de la máscara de cada persona y tener compasión por sus transgresiones y sus luchas. Cada vez que se complete el ciclo de los cinco elementos nuestra verdadera naturaleza se hace más brillante o como el Gran Maestro Hwang Kee diría más 'luminosa'.

Así que todos los ingredientes de las artes marciales clásicas puede ser utilizados como un vehículo para la auto maestría. De las acciones más básicas a los retos del combate tenemos que practicar manteniendo la intención original en la mente. Lo cuál es transformar la fealdad de los conflictos en la belleza de la maestría. Esta práctica se llama Su Il (守 一) o mantener la unidad. Su Il significa, literalmente, para mantener, proteger, cuidar el uno.

Así que como puedes ver se puede practicar una tradición como choon be por ignorancia, pensando que solo tiene valor como una aplicación en el combate real y se pierda por completo la oportunidad de usarlo en muchos otros aspectos de las artes marciales clásicas como pasos hacia la auto maestría. Hay un cisma de entendimiento en las artes marciales coreanas clásicas para muchos. Gran parte de las artes marciales clásicas fueron impartidas por las personas que nacieron de su cultura y entendieron de manera natural e intuitiva algunos de estos conceptos, tal vez muchos más no lo hicieron, y con cada paso de estas tradiciones, especialmente cuando se pasa a Occidente el valor real de ellos comenzó a desvanecerse y se perdió. Pero cuando se trata de entender la intención original de su valor sigue haciendo eco después de cientos de años más tarde a los pocos sinceros que lo buscan. Los pocos que pusieron en práctica esta alquimia comprender el valor y el propósito de las tradiciones, las técnicas y la filosofía y son recompensados ​​con algo más valioso que todo el oro del mundo

La relación entre SA BOM y JEH JA (Artículo escrito por D.K.JANG Sabom nim

Este es un artículo escrito por D.K.Jang Sabom Nim ha escrito, al que profundamente adhiero y creo que es buena guía para todos aquellos que dedican tiempo y esfuerzo en enseñar SOO BAHK DO MOO DUK KWAN en Argentina.  Por eso lo he traducido, para que mediante su lectura, tengan un material interesante para orientar la práctica de la enseñanza.

Principio del formulario

Aquellos de nosotros que tenemos estudios de Soo Bahk Do a menudo nos referimos  a los miembros de nuestro estudio a los estudiantes y asumir que todo el mundo quiere decir lo mismo cuando dicen eso. En este artículo me gustaría compartir ideas sobre tres diferentes tipos de membresía. Los tres tipos básicos son el "cliente", el "estudiante", y el Jeh Ja-un término coreano que significa algo así como "discípulo" en el sentido de la dedicación total (y no como un seguidor religioso). Estos tres tipos me han ayudado a pensar sobre las relaciones de formación diferentes y las formas que se extienden a Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

Para mí, la relación entre Sa Bom y Jeh Ja es el mejor modelo, pero es más fácil de entender esta relación al compararlo con otras posibilidades. Tomemos los clientes, por ejemplo. Los clientes vienen al Do Jang con la intención de comprar un producto y puede esperar la gratitud del dueño del negocio. Esta relación económica le da al cliente un cierto control porque son sus exigencias que deben cumplirse a fin de mantenerlos entrenando. El Sa Bom, o el vendedor, tiene menos control. Él o ella deben ofrecer un programa o tener la personalidad que cumple con la demanda del cliente, o dejar a los clientes que se vayan. Los límites en el potencial de las relaciones humanas son bastante obvias.

Usamos las palabras "profesor" y "estudiante" todo el tiempo y adquieren su sentido por sentado. El tipo de estudiante que me refiero aquí viene al Do Jang para lograr un objetivo, pero también viene con condiciones. Él o ella está ansiosa por aprender nuevas técnicas, alcanzar un rango más alto, y con frecuencia entrena muy duro. Sin embargo, muchos estudiantes separan su práctica de Soo Bahk Do, de todos los valores morales. Ellos tienden a irse cuando hayan terminado el programa (pasa su prueba de Dan), y lo que se llevan con ellos no tiene valor más allá de las técnicas en sí mismas.

Cuando un instructor trata a un participante como estudiante, él o ella se centra principalmente en las técnicas y la información que se requiere para pasar las pruebas. El instructor puede calificar a los estudiantes en el sentido de etiquetado que es "bueno" o "excelente" o "no tan bueno", sobre la base de su técnica. Hay una distancia en las relaciones humanas y no la pasión o el valor moral en la práctica. El instructor puede estimular el egoísmo y la competitividad, el estudiante se le enseña a medir a sí mismo contra los demás y tratar siempre de estar ellos arriba. El instructor es egocéntrico, tomando el crédito no sólo para "el estudiante", sino también por los logros de los estudiantes como "mi información" o "mis técnicas."

El Jeh Ja es muy diferente del cliente y el estudiante. En coreano, Jeh significa hermano o hermana, y Ja significa niño. El término Jeh Ja sugiere que el menor es parte de la familia, la familia de Moo Do, con un Sa Bom, que actúa como un padre / hermano. En la medida en que el Jeh Ja es un discípulo, él o ella es un discípulo de Soo Bahk Do-al igual que el Sa Bom es un discípulo de Soo Bahk Do. La responsabilidad del Sa Bom es proporcionar la conexión con el arte y trabajar siempre para profundizar en ese sentido.

Cualquier escuela de artes marciales puede tener relaciones de cliente / propietario o un estudiante / instructor. La relación de Sa Jeh (SA de Sa Bom, Jeh de Jeh Ja) sólo ocurre en el mundo Moo Do, dentro de la filosofía del Moo Do, es una relación incondicional entre dos Moo Do In (Moo Do profesionales) y que está en el corazón de nuestro arte.

Una vez más, el contraste me puede ayudar a explicar mis pensamientos. El cliente y el dueño del estudio hacen negocios con las técnicas y la filosofía. Aunque el Senior puede proporcionar materiales informativos, ni cliente ni el propietario realmente practican la filosofía, el propietario quiere que el cliente lo compre. Con el estudiante y el instructor, la relación se basa en la autoridad del instructor y el poder del instructor para etiquetar a un estudiante como mejor que otro, o al abandono o incluso despedir a un estudiante por no cumplir con las exigencias del instructor.

Dentro de la relación Sa Jeh, el primer deber de la Sa Bom es nutrir sin condiciones y para aprender de la nutrición (enseñanza). El Sa Bom aprende de los errores del Jeh Ja, él o ella no muestra la decepción o crean conflictos. Kwan Jang Nim Hwang Kee, escribió que el propósito de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es Hwal, una palabra coreana que sugiere el cultivo de la vida, tanto en los valores morales como en los valores físicos. Ambos practicantes trabajan en este cultivo como el Sa Bom ayuda a que el Jeh Ja a identificarse con el arte - en palabras de Kwan Jang Nim, para encontrar "el arte y yo" El Sa Bom comparte la historia y la filosofía, así como las técnicas para que el Jeh Ja puede ayudar a fortalecer las tradiciones.

Todos nosotros hemos tenido relaciones muy gratificantes en Moo Duk Kwan, pero también sabemos que el crecimiento y el cambio puede ser muy difícil a veces. La relación de Sa Jeh no siempre es fácil. Tal vez hay un momento en que el Jeh Ja quiere alejarse del Do Jang. Es el momento del Sa Bom de creer en la relación y seguir alimentando los valores Moo Do. Ambas partes caminan por el mismo camino, juntos en su lealtad del uno para el otro y hacia la filosofía del Moo Do. Si el Junior va en contra de los deseos del Sa Bom, la necesidad es guiar de alguna forma al Jeh Ja de vuelta a los valores del Moo Do, aunque no la aplicación de un dominio para su propio bien.

Al mismo tiempo, el Sa Bom debe tener el coraje de ser perdonado por el Jeh Ja si él o ella comete un error. Ese valor hace que sea más fácil para el Sa Bom de perdonar - un acto que es difícil pero necesario para la enseñanza. El Sa Bom no puede amar de forma selectiva, así como el Moo Do In no puede seleccionar sólo uno o dos de los ocho conceptos clave para observar. Él o ella debe darle todo a sus jóvenes (incluso si actúan como clientes) en el esfuerzo para crear confianza e integridad y para conectar Juniors y Seniors como practicantes de Moo Do.

En las relaciones Sa Jeh, ambas partes tienen la responsabilidad de cuidarse el uno al otro. Ellos respiran juntos, sudan juntos, se puede oler el uno al otro en el sentido de que un Moo Do In reconoce y se asimila a otro. Esta es la manera del Moo Do que en conjunto crean el verdadero Pyung Ahn, las relaciones humanas que conducen a la paz. Así es como yo entiendo la Unidad. El vínculo entre el Sa Bom y el Jeh Ja, entre el arte y yo, debe ser uno. El arte no abandona a nadie, Moo Duk Kwan nunca me ha abandonado, no importa cómo yo haya sido. Sólo nutre y estimula.

Qué me hace pensar que puedo hablar con otros acerca de estas cosas? Es parte de la forma en que me conecto con el arte. Creo que debe tener la actitud de Sa Jeh hacia todos los miembros de nuestro Do Jang y la Federación, porque esta es la forma más directa de practicar nuestra filosofía y crear la confianza y la lealtad para mantener nuestras tradiciones. yo siento que se lo debo a mi familia Moo Do para ayudar a fortalecer las conexiones, pero también me hace feliz de una manera que las técnicas o incluso el  dinero no lo pueden hacer.

Sin embargo, también es cierto que el tiempo es crítico, no podemos postergar nuestros esfuerzos para cumplir con la misión de 2000. El fallecido Kwan Jang Nim Hwang Kee trabajó durante toda su vida a compartir su enorme amor por el arte. Dejó su filosofía a su hijo y a todos los demás hijos de todas las edades y procedencias. Kwan Jang Nim creció en el amor y la confianza y la lealtad de Moo Do, lo cual ayuda a explicar por qué todos le admiran mucho. No hay separación entre su vida personal y su vida pública, sino que es lo mismo, todo Soo Bahk Do. Él no guarda nada para sí mismo, pero al igual que su padre, deja que el agua clara y limpia de la filosofía del Moo Do fluya libremente.

Articulo original escrito en inglés por D.K.Jang Sabom Nimden.

ENTENDIENDO EL SHIP SAM SEH

Del Tao, como neutralidad total, surgieron las dos fuerzas de la naturaleza, Um y Yang, que en su infinito armonizarse el uno al otro gracias al efecto neutralizados y armonizador del Tao, apareció el Tae Kuk, o movimiento eterno.

Esta filosofía Um / Yang se encuentra idefectiblemente en todos los aspectos de la cultura coreana (todo oriente incluso), y están presentes en muchas disciplinas, tales como la astrología, la agricultura, la arquitectura, la nutrición y las artes, incluso la lucha (Kwon bup).

La filosofía de Um / Yang que se correlaciona con Kwon Bup se encuentra totalmente incluida en una variación de dicha filosofía que actualmente gracias a Grand Master Hwan Kee como Ship Sam Seh (13 Principios o influencias). El Ship Sam Seh toma su nombre de unir Pal Gwe (8 fuerzas o direcciones) y Oh HENG (5 energías o elementos), Ship Sam significa 13 que es la suma de 8 y 5.

Lejos de ser algo meramente teórico, el poseer una comprensión de la filosofía Ship Sam Seh le enseñará a Usted, por ejemplo, cómo reaccionar para neutralizar un ataque. Si alguien ataca a su zona alta (yang), entonces Usted defiende y contraataca la zona baja (um). Si su oponente tiene una fuerte línea recta (yang) en su ataque, entonces Usted de un paso al lado fuera de la línea de ataque (um). Pero en verdad, hay, sin embargo, muchas más estrategias que simplemente Um y Yang. Quedarse acá sería como “lamer la cáscara de la sandía”, usted sólo habrá rasguñado la superficie de las posibilidades. El Pal Gwe y el Oh HENG  son derivados de Um / Yang, cada uno con una característica Um o Yang, pero cada uno es también distinto con su propio conjunto de atributos únicos.

PAL GWE

 
El Pal Gwe, u 8 fuerzas, están conectados a las 8 direcciones en una brújula. Las direcciones se dividen en Sa Jung (cuatro direcciones principales SUR, NORTE, ESTE Y OESTE) y Sa Woo (cuatro esquinas o direcciones intermedias SE, SO, NE Y NO). Esto demuestra su posicionamiento en el espacio y la capacidad de moverse en las 8 direcciones dando un paso, saltando, lanzándose, etc. Incluso, sin dar un paso, sin caminar, también puede utilizar Pal Gwe en la forma de mover su masa. Esto se hace solo moviendo (Huri) la cintura: a la izquierda, derecha, adelante, atrás, arriba, abajo, hacia la derecha, en sentido antihorario.

También cada una de las direcciones es definida por una característica energética particular, las que he descrito en mi trabajo sobre apuntes de filosofía de Moo Duk Kwan, siendo éstas: Ki, equilibrio, Um, Yang, Acción, Mente, Fuerza.

Además de la dirección física (yang), a cada Gwe se le atribuye una estrategia o técnica específica (um) asociado con él. Cualquiera que haya estudiado Tae Kuk Kwon (Tai Chi Chuan en chino) estará familiarizado con estas estrategias. Es un hecho que Kwan Jang Nim Hwang Kee aprendió mucho de su conocimiento de Ship Sam Seh, mientras que entrenaba con el Maestro Yang en China. Fue durante ese tiempo que Kwan Jang Nim aprendió Tae Kuk Kwon.

Jung Sa, o cuatro direcciones principales, se consideran "Yang", y son más agresivos y se debe utilizar cuando hay una mayor distancia entre Usted y su oponente. La intención de estas estrategias pueden incluir la exposición de las vulnerabilidades para atacar contra, la reorientación de la energía de un ataque, la creación de distancia de tu oponente, o interrumpir el centro de tu oponente y dejándolo fuera de balance.

Jung Sa comprende  las siguientes cuatro fuerzas:

PONG, traducido como evitar, e implica la acción de rebotar la energía, repeler, bloquear o protegerse de un ataque, y lleva la energía del Cielo (Chun).

REE, traducido como deshacer, dar un paso atrás, e implica la acción de meterse adentro recibiendo la energía, y lleva la energía de la Tierra (Ji).

JEH, traducido como presionar, e implica la acción de presionar, apretar, mientras se sigue a la línea ofensiva, y lleva la energía del Agua (Soo).

AHN, traducido como empujar, e implica la accion de bajar, presionando la energía hacia abajo, y lleva la energía del fuego (Hwa).

El Sa Woo, o direcciones intermedias, son "Um" en la naturaleza y están diseñados para combate en corta distancia. En los combates de cerca tiene un nuevo conjunto de desafíos y oportunidades. Puede atrapar, agarrar o tirar de un miembro como una medida de contrataque o incluso como un ataque. También puede atacar, crear una distancia, o interrumpir el centro de tu oponente.

Sa Woo comprende las siguientes cuatro fuerzas:

CHAE, traducido como derribar, e implica la acción de acaparar la energía generalmente seguido de un tirón, y lleva la energía del Cielo (Chun).

YOOL, traducido como dividir, e implica la acción de dividir a partir de la misma energía del golpe, y lleva la energía de la Tierra (ji).

JOO, traducido como codo, e implica la acción de golpear con el codo, y lleva la energía del agua (Soo),

KO, traducido como hombro, e implica la acción de golpear con todo el cuerpo, y lleva la energía del Fuego (Hwa).

OH HENG

Así como la filosofía de Um y Yang era una antigua forma de explicar la naturaleza, el Oh HENG fue un nuevo intento de explicar las fuerzas más complejas de la naturaleza. El Oh HENG, o 5 elementos / energías son: Fuego, Agua, Madera, Metal y Tierra. Cada elemento produce una energía única (Ki) que pueden ser cultivados para el Kwon Bup (combate de manos vacías) y para la salud.

Los 5 Elementos demuestran dos ciclos importantes en la naturaleza: el ciclo creativo y el ciclo destructivo.

La creación se produce en el siguiente orden: El agua es necesaria para producir madera, la madera se inflama para crear fuego, el fuego quema la madera, que crea la ceniza (tierra), el metal se extrae de la tierra y el agua se condensa y forma en el metal. Usted puede utilizar el ciclo de creación de muchas maneras:

Respeto> Bondad> Confianza> Apertura> Honestidad> Respeto

ó

Miedo> Ira > Envidia>> Preocupación> Tristeza> Miedo

El ciclo destructivo es igual de intuitivo: El agua sofoca el fuego. El fuego derrite el metal. El metal corta la madera. Madera rompe la tierra. Tierra seca y enturbia el agua. El ciclo destructivo también mantiene como cierto que:

Respeto > Confianza > Honestidad > Bondad > Apertura > Respeto

ó
Miedo > envidia  > Tristeza > Ira > Preocupación > Miedo

En el contexto de Kwon Bup, cada elemento tiene atributos únicos y pueden ser sub-dividido por Um (interno) y Yang (externo). El Oh Bo son los 5 pasos, avanzar, retroceder, Derecha, Izquierda, Centro y se refiere únicamente a la dirección del movimiento. Las estrategias internas, llamada Oh Mal, es mucho más revelador: escuchar, conectar, adherir, redireccionar y Ceder.

Podemos describirlo de la siguiente manera:

Los Oh Mal, o 5 Estrategias, parecen ser un conjunto de instrucciones ordenadas sobre cómo hacer frente a un oponente con eficacia. El primer paso es tener un buen Shi Sun y "prestar atención al más mínimo cambio de lo lleno a lo vacío." Muchas de estas estrategias se encuentran entrelazados en la Canción de las trece influencias (Song of Ship Sam Seh creada por Grandmaster Hwang Kee). Escuchar con las manos tiene que ver con la lectura de su oponente, basando en la intención que denotan sus ojos, el movimiento corporal, la postura y la respiración. Una vez que comienzan a leer a su oponente, entonces tratar de conectar con él. "Cosas sorprendentes ocurrirán cuando Usted conozca a su oponente." Muévaqse en armonía con su oponente para que usted y él, se muevan como una sola entidad. "Preste atención al más mínimo cambio de lleno a vacío". Este es el comienzo de controlar a tu oponente.

Una vez que Usted ha obtenido una conexión con su oponente, la debe mantener por medio de adherirse a él. Esto puede ser físicamente a través de un ejercicio llamado "manos pegajosas" o podría ser un ejercicio MU SANG en el que no rompe la conexión que tenga con su oponente. Aprenda a seguir o llevar a su oponente sin agresión. Usted comenzará a controlar a su oponente sin ningún esfuerzo (no se opone a la fuerza). Cada estrategia lo prepara a Usted para la próxima estrategia. A diferencia del resto de los agrupamientos de  Oh HENG y Pal GWe, estas estrategias se van a utilizar de forma simultánea.

Los entrenamientos dirigidos a entender la filosofía de Ship Sam Seh, deben ser hechos suavemente, bajo la guía de un maestro que tenga un entendimiento avanzado de dicha filosofía.

SHIM GUNG - MIND IS THE PRIMARY ACTOR AND BODY DE SECONDARY ONE

I have often thought about how Soo Bahk Do Moo Duk Kwan can contribute to the formation of people who practice it, for so that person can be a real tool to promote peace in the world.

Those who practice the martial art of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan think mostly it is only practicable when wearing the Do Bok and are in the Dojang, and this is because they feel that a martial art consists only of basic techniques, hands and feet strikes, forms, self defense, etc.., which must be learned to go from one belt to another, until you get to wear the blue belt  and hopefully become into Sabom.

Only a small portion of advanced practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan have found the philosophy that lies behind the physical practice. Of all who have been concerned to learn philosophy, few have realized the source of it and that has to do with the ultimate goal of being an instrument of peace in the world.

It has been said by Grandmaster Hwang Kee that the fundamental principle of the art of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan is that mind is the primary actor and the body the secondary one. Now, we must meditate much on this principle and know all the background that it  has to really understand how this principle works.

Perhaps the task of explaining, let alone understand it, exceeds by far the purpose of writing this essay, therefore, only intended as a guide to start looking for the answer to shed light begins to set aside the shadows of doubt and lack of faith that determines it very difficult to even begin to seek understanding.

Mind and body, only two words and that if you do a survey, will be many different kinds of response that you will get. But it is very important to try to define what each of them to make sense of the sentence as a fundamental principle of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

What is mind? It is very difficult to define or put it in words and try to cut the words to clarify the meaning of this word. What can be said is that mind is not the brain, is not the function of thinking, calculation, which performs the volitional activities. These are faculties that are identified with the functions of the left brain. In the Tao and who have studied it deeply, it says that the universe is mental, all creation is part of what generated from one of the original energy is a reflection of the mind of the creator, so the creator is also part of each creature and each creature is part of the creator, that is both creator and created are one.

There is a higher intelligence that connects all creation, all part of the universal mind, and as this is no exception to what has already been pointed out, our mind is also communicated part of that universal mind. So that mind, is that through the Shim Gung is communicated with the universal mind, so that, although our brain does not detect it, is permanently connected to the whole, with the collective unconscious, everything is already known even can be known in advance, so when we use our mind, it can know exactly what should be done.

Now, many will wonder where lies the mind? As one Soo Bahk Do Moo Duk Kwan master told me one day, the mind resides in the right hemisphere of the brain. This hemisphere is the one that deals with intuition, creativity, and all the tasks which could be considered abstract.

Both hemispheres, left and right have different working speeds in the normal waking state, is the left hemisphere that has the leadership, but with decreasing speed, whether in the dream state or meditation, right hemisphere begins to take control. It is there where intuition and creativity, driven by the connection with the collective unconscious, become known to the volitional brain, generating actions that will have real significance.

How to make the mind really be much more present in our daily lives? That is only achieved when the meditation is something that occurs daily at least twice daily, once in the morning upon waking and one at night before bedtime. It is not necessary to devote more than 20 minutes to each of the meditations. To learn more about meditation, you should consult with a guide who knows the subject really.

The word body need not to be defined, since all have an  idea what is the physical body and how it works.

Now, how is that mind is actually the actor primary and body the secondary one?. First we will identify Mind with Shim Gung and Body with Weh Gung. The power of Shim Gung, the enhanced mind becomes from the next process. Need-Intent-Creativity-Imagination.

The Weh Gung then manifested by the action caused by the previous process. For example: If someone attacks with a kick to our middle-low body, our mind connected with the attacker, recognizes the need to defend itself, it generates the real intention of carrying out the defense, and therefore the mind Imagine how the defense and creativity make the method of defense. The process described is none other than the power of the mind or Shim Gung which operates the chain of command instructing our HURI (hip) to move accordingly. This process and through the mind be still and constantly flowing energy tends to be shorter, almost instantaneous, as we are more connected with our inner self and everything around us.

We can also draw attention here to another important concept, absolutely related, "stillness involves motion, motion stillness" which can also be found in the Sip Sam Seh song. At this point we can say that STILLNESS means "STABILITY", therefore one should maintain its stability even in the movement, in that way you will find the stillness in motion.

The whole process of Shim Gung action of the mind generates the Final Action that results in a blockade of the lower, meaning that the body responds to the mandate of the mind. The success of this action is given by the way our Weh Gung, the more standardized, better equipped technically, has reacted to the influx of the action of the mind.

Let us apply the same method, but now with other needs, now the Necessity will benefit the environment, then the intent must be powerfully focused to the common good, meditation beget the connection and cause the expansion of energy, as wave energy will affect the minds of all who are involved in our connection, as long as I intend to remain powerful, all my actions will be coordinated to the satisfaction of the original necessity, benefit from an environment of peace and joy in the environment which we live.

This is neither more nor less, Mind is the primary actor and Body the Secondary one.

Finally the use of this fundamental principle can be applied to everyday practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan? If practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan recognize the need to embrace more strongly and more deeply the principles that underpin our martial art, through reading and understanding the Tao, the practice of meditation, his mind will start to be much more connected to the original nature of our existence, and is known to the original state of mind is ecstasy, which causes happiness in the person experiencing it. Meditation activates the Shim Gung and Neh Gung intervention, the Weh Gung is manifested in the drive way possible.


It is also proved that when the mind is connected with the primal nature generates clean energy and benefactor, that expands and affects its surroundings. So a mind actively connected benefits the environment in two ways, one through the expansion of energy and another through the good deeds which generates a clean mind. Thus the person who follows the fundamental principle, and without having to be dressed in the Do Bok and within a Dojang, will benefit your family, workplace and all those who have a relationship with them.

In summary, a SHIM GUNG powerful, clean, influenced by the philosophy behind Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, generate a great MOO DO JA SEH, forming good intentions to bring forth good deeds.

SHIM GUNG - MENTE ES EL ACTOR PRIMARIO Y CUERPO ES EL SECUNDARIO

Muchas veces he meditado acerca de cómo el Soo Bahk Do Moo Duk Kwan puede contribuir a la formación de las personas que lo practican, para que de este modo esa persona pueda ser una herramienta real para promover la paz en el mundo.

Quienes practican el arte marcial del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan en su mayoría piensan que sólo es practicable cuando visten el Do Bok y se encuentran dentro del Dojang, y esto es porque sienten que un arte marcial se compone solamente de técnicas básicas, golpes de manos y pies, formas, defensa personal, etc., que deben ser aprendidas para pasar de un cinturón a otro, hasta llegar a vestir el color azul y con suerte, llegar a ser Sabom.

Solo una pequeña parte de los practicantes avanzados de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan se han dado cuenta de la filosofía que se encuentra detrás de esa práctica física. De todos cuantos se han preocupado de aprender la filosofía, pocos se han percatado del origen de la misma y cuanto tiene que ver con el objetivo final de ser instrumento de la paz en el mundo.

Ha sido dicho por el Gran Maestro Hwang Kee que el principio fundamental del arte del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es que mente es el actor primario y cuerpo el secundario.  Ahora bien, habrá que meditar mucho sobre este principio y conocer todo el background que posee para entender cómo funciona realmente este principio.

Tal vez la tarea de explicarlo, y más aún de entenderlo, exceda con mucho el propósito de este trabajo escrito, por eso, solo pretende ser una guía para empezar a buscar la respuesta que arroje luz que comience a apartar las sombras de las dudas y la falta de fe que determina que sea muy difícil siquiera empezar a buscar el entendimiento.

Mente y cuerpo, solo dos palabras y que si se hace una encuesta, serán muchas las clases diferentes de respuesta que se obtendrá.  Pero es muy importante tratar de definir qué significa cada una de ellas para darle sentido a lo sentenciado como principio fundamental del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan .

Qué es mente?  Es muy difícil definir así, con palabras y tratar de recortar las palabras que aclaren el significado de esta palabra. Lo que se puede decir es que mente no es el cerebro, no es la función de pensar, de cálculo, la que realiza las actividades volitivas. Estas son facultades que se identifican con las funciones del lado izquierdo del cerebro.  En el Tao y quienes lo han estudiado profundamente, se dice que el universo es mental, todo lo creado forma parte de lo generado a partir del uno, de la energía original, es un reflejo de la mente del creador, y por eso el creador forma parte de cada cosa creada así como cada cosa creada forma parte del creador, es decir que ambos, creador y creado son una misma cosa. 

Existe una inteligencia superior que comunica todo lo creado, todo eso forma parte de la mente universal, y como esto no escapa a lo ya apuntado, nuestra mente es también una parte comunicada de esa mente universal.  De tal manera que mente, es la que a través del Shim Gung se encuentra comunicada con la mente universal, por lo que, aunque nuestro cerebro no lo detecte, se encuentra permanentemente conectada con la totalidad, con el inconsciente colectivo, todo se sabe incluso puede saberse con anticipación, por ello cuando damos lugar a nuestra mente, ella puede saber exactamente qué debe ser hecho.

Ahora bien, muchos se preguntarán en dónde reside la mente? Según un maestro de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, la mente reside en el hemisferio derecho del cerebro.  Este hemisferio es el que se ocupa de la intuición, la creatividad, y todas las tareas que podríamos clasificar como abstractas.

Ambos hemisferios, izquierdo y derecho tienen una velocidad de trabajo diferente, en el estado de vigilia normal, es el hemisferio izquierdo el que lleva la conducción, pero al disminuir la velocidad de trabajo, ya sea en el estado de sueño o de meditación, el hemisferio derecho comienza a tomar el control.  Es allí en dónde la intuición y la creatividad, guiadas por la conexión con el inconsciente colectivo, pasan a ser conocidas por la parte volitiva del cerebro, generando las acciones que van a tener verdadera trascendencia.

Como hacer que la mente, realmente este mucho más presente en nuestra vida cotidiana?  Eso solo se logra cuando se hace de la meditación algo que se realiza diariamente, como mínimo dos veces al día, una en la mañana al despertar y otra en la noche, antes de irse a dormir.  No es necesario dedicarle más de 20 minutos a cada una de las meditaciones.  Para conocer más acerca de la meditación, deberá consultar con un guía que conozca realmente del tema.

La palabra Cuerpo no es necesario ser definida, ya que todos tienen idea de lo que es el cuerpo físico y cómo éste funciona.

Ahora bien, cómo se hace realidad que mente es el actor primario y el cuerpo el secundario?.  Primeramente vamos a identificar Mente con Shim Gung y Cuerpo con Weh Gung.  El poder de Shim Gung, o sea de la mente potenciada deviene del siguiente proceso. Necesidad-Intención-Imaginación-Creatividad.

El Weh Gung se manifiesta entonces a través de la acción provocada por el anterior proceso. Veamos un ejemplo: Si alguien ataca con una patada a nuestra zona media-baja, nuestra mente conectada con el atacante, reconoce la Necesidad de defenderse, este genera la Intención verdadera de efectuar la defensa, y por tanto la mente Imagina la forma de defensa y la creatividad crea el método de defensa.  Este proceso descrito no es otro que el poder de la mente o Shim Gung que pone en funcionamiento a la cadena de comandos ordenando a nuestra HURI (cadera) que se mueva en consecuencia.  Este proceso y a través de tener la mente en quietud y la energía fluyendo constantemente tiende a ser más corto, prácticamente instantáneo, a medida que estamos más conectados con nuestro ser interior y con todo lo que nos rodea.

También podemos acá llamar la atención hacia otro concepto muy importante, absolutamente relacionado, “quietud implica el movimiento, el movimiento es quietud”, que se puede encontrar también en la canción del Sip Sam Seh.  En este punto se puede decir que QUIETUD significa “ESTABILIDAD”, por lo tanto uno debe mantener su estabilidad aún en el movimiento, de esa manera encontrará la quietud en el movimiento.

Todo este proceso del Shim Gung, acción de la mente, genera la Acción Final que se traduce en un bloqueo a la zona baja, es decir que el cuerpo reacciona al mandato de la mente.  El éxito de esta acción está dada por la forma en que nuestro Weh Gung, mientras más estandarizado, mejor dotado técnicamente, haya reaccionado al influjo de la acción de la mente. 

Apliquemos el mismo método, pero ahora con otro tipo de necesidad, ahora la Necesidad será beneficiar el entorno, entonces la intención deberá ser poderosamente enfocada hacia el bien común, la meditación engendrará la conexión y se producirá la expansión de energía, que en forma de onda de energía afectará la mente de cuantos estén involucrados en nuestra conexión, en tanto y en cuanto mi intención siga siendo poderosa, todas mis acciones estarán coordinadas hacia la satisfacción de la necesidad originaria, beneficiar con un ambiente de paz y de alegría el entorno en el que vivimos.

Esto es ni más ni menos, que Mente es el actor primario y el Cuerpo el Secundario.

Por último como el uso de este principio fundamental se puede aplicar a la vida cotidiana de los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan?  Si los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan reconocen la necesidad de abrazar con más fuerza y mucho más profundamente los principios en los cuales se basa nuestro arte marcial, a través de la lectura y comprensión del Tao, la práctica de la meditación, su mente comenzará a estar mucho más conectada con la naturaleza original de nuestra existencia, y se sabe que el estado original de la mente es el éxtasis, lo que provoca felicidad en la persona que lo experimenta.  La meditación activa el Shim Gung, y con la intervención de Neh Gung, el Weh Gung se manifiesta de la manejar forma posible.

También está probado que cuando la mente está conectada con la naturaleza primigenia genera una energía limpia y benefactora que se expande y afecta todo su entorno.  Por lo tanto una mente conectada activamente beneficia su entorno de dos formas, una a través de la expansión de la energía y otra a través de las buenas acciones que una mente limpia genera.  De esta forma la persona que sigue el principio fundamental, y sin necesidad de estar vestida con el Do Bok y dentro de un Dojang, beneficiará a su familia, su lugar de trabajo y a todos aquellas personas que tengan relación con ellas.

En resumen, un SHIM GUNG poderoso, limpio, influenciado por la filosofía detrás de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, generará un excelente MOO DO JA SEH, formando buenas intenciones para dar a luz buenas acciones.