TAO, la base filosófica

El Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es un arte marcial basado en el TAO, ahora bien entender realmente lo que esto significa puede ser mucho más dificil de lo que parece, aunque la conceptualización es bastante simple, entenderlo y ponerlo en práctica es muchísimo más dificil, y así lo expresó LAO TZU en su TAO TE CHING cuando dice el sabio que sus palabras son bastante simples pero no hay nadie que pueda seguirlas.
También dijo el sabio, que el TAO es incognocible, innombrable, tan grande que no se percibe, y que si le piden que le ponga nombre, lo llama TAO, y si le piden que lo describa, solo diría que es grande.
TAO aparece de la NADA ABSOLUTA, inimaginable, y carece de imagen y de forma, el TAO no es esto ni aquello, no está quieto ni deja de moverse, por eso se dice que el TAO NO HACE NADA PERO NADA QUEDA SIN HACER, origen del MU WI (palabra coreana para la china WU WEI), o sea la NO ACCIÓN.  El TAO está en el REINO DEL SUPREMO NO SER (MU).  El TAO al no ser ni esto ni aquello, es entonces la SUPREMA NEUTRALIDAD, la fuerza integradora, armonizadora, por eso sin ser ni esto ni aquello, lo es todo al mismo tiempo, por eso sin ser quietud ni movimiento nada hace, pero nada queda sin ser hecho.
Del reino del supremo no ser, surgen UM y YANG, como espacio y tiempo, el espacio (UM) es eterna quietud, nunca cambiante quietud; el tiempo (YANG) es eterno movimiento, nunca cambiante movimiento, pero en el espacio está la raiz del tiempo, y el tiempo se mueve en el espacio, de esta forma espacio y tiempo se armonizan para generar todos los seres.  Y quién promueve esta armonización? el TAO desde su neutralidad ejerce la fuerza armonizadora, para que UM y YANG se generen uno al otro dando origen a la energía que todo lo llena y todo lo alimenta, creando a los diez mil seres. UM y YANG corresponden al REINO DEL GRAN SUPREMO, y por tanto tienen imagen pero no forma.
El proceso de transformación de UM y YANG, se llama TAE GUK (TAI CHI en chino) y corresponde al REINO DE LO MISTERIOSO, y es el plano en el que aparecen los diez mil seres, en nuestro caso el sistema solar, el sol, luna, la tierra y todos los planetas, y dentro de ellos todo lo demás, y en todo de acuerdo con las leyes y principios del TAO, que son los principios de la naturaleza.  O sea que el TAO mediante su fuerza armonizadora partiendo de su neutralidad, hace que UM y YANG, se transformen y muten, uno en otro para la generación de cuanto existe.
De la misma manera, estas leyes y principios del TAO también nos regulan a nosotros en su totalidad, y para poder entenderlo mejor y vivirlo como experiencia, tenemos nosotros la práctica del arte marcial, SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, creado por GRAND MASTER HWANG KEE a partir de esta filosofía y en base a su experiencia de vida.

En el próximo artículo trataré de unir lo expuesto a la práctica del arte marcial en forma que la teoría se vuelva praxis.

LA IMPORTANCIA DE LA GUIA EN LAS TÉCNICAS BÁSICAS DE SOO BAHK DO MOO DUK KWAN

. ¿Qué son las llamadas técnicas básicas?

Las técnicas básicas, son un conjunto de movimientos simples o individuales que se enseñan para que el alumno aprenda a conocer paso a paso las técnicas para el correcto uso de su cuerpo, especialmente de sus manos y pies.  Dentro de las técnicas básicas se aprenden bloqueos y golpes dados con las manos y con las piernas, se aprenden las distintas formas de pararse o posiciones, y que dan estructura a cada técnica que se utilizará en el futuro, y lo que no es menos importante sino que todo lo contrario, la respiración.  El rol del aprendizaje de las técnicas básicas es muy importante y equivalente al que cumplen los cimientos de una casa, ya que sin buenos cimientos no es posible levantar buenas paredes y mucho menos un buen techo que dará seguridad y abrigo a sus ocupantes.  Ahora bien, las técnicas básicas, que se realizan por lo general al comenzar una clase, también pueden y deben utilizarse para comprender mejor y lograr una buena armonización entre cuerpo, mente y espíritu.  Es decir que al ejecutar técnicas básicas, no se debieran hacer por el sólo hecho de que entreno un determinado movimiento, sino que al prestar especial atención a cada movimiento, le estaremos dando el nivel de concentración adecuado para poder sentir como se unen nuestro cuerpo, con nuestra mente y nuestro espíritu.  Una unidad dirigida al todo.  Para esto debo recurrir a la guía experimentada de un instructor con conocimientos sobre meditación, respiración y conducción del Ki.  Visto desde este punto de vista, las técnicas básicas adquieren un significado muy especial y las convierte en algo que regocija toda nuestra práctica.  De más está decir que desde la técnica básica misma debe el instructor comenzar a guiar oralmente a los estudiantes a través de la filosofía interior del arte, especialmente el conocimiento de Sip Sam Seh, para que desde los primeros movimientos se familiarice con el flujo permanente de la energía, la importancia de iniciar todos y cada uno de los movimientos desde Huri (cadera), entender los principios básicos de la estabilidad y el movimiento, y de comenzar a percibir el cambio de lo lleno a lo vacío.  Si esto no se hace, es como si le enseñáramos a caminar a un niño mal y después tratamos de corregirlo cuando ya ha hecho un hábito muy asentado el hecho de caminar mal, lo mismo con la forma de hablar, de tomar los cubiertos, etc.  El estudiante debe ser guiado desde el primer momento en forma suave y de manera que entienda la simpleza de los conceptos del Sip Sam Seh, neutralidad, um y yang, asi con el correr de los años, estaremos generando mejores practicantes de nuestro arte marcial, verdaderos MOODOIN.

MOO DO JASEH

Como el SOO BAHK DO MOO DUK KWAN se trata de un arte marcial tradicional, basa su fundamento en el respeto hacia los símbolos que reflejan su filosofía, la patria de nacimiento del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, la de su fundador y del país en el que se está aprendiendo. También mediante el saludo a las personas, según sea su nivel de jerarquía, se refleja la humildad y el respeto que debe tener todo practicante de artes marciales.  En cuanto al saludo a los compañeros de práctica, éste refleja el sincero agradecimiento por ayudarnos a continuar con nuestro aprendizaje, ya que nuestro compañero nos presta su atención, energía y físico para que podamos adquirir nuevos conocimientos aún a riesgo de su propio sacrificio personal. Todo esto es parte algo muy grande e importante denominado MOO DO JA SEH.

La expresión física de Soo Bahk Do es MOO DO JASEH. Sabemos que MOO DO es UN LENGUAJE (el lenguaje espiritual o físicO). Jaseh es una postura. Necesitamos una buena postura tanto física como espiritual. Ja significa forma y belleza. Seh significa aspecto o fuerza.
 Manera (Ja) significa:
1. Una manera de hacer algo o la forma en que algo se hace o sucede.
2. Una forma de actuar, producir, o comportarse.
3. Socialmente forma correcta de actuar.
 Aspecto (Seh) significa:
1. Una forma de que algo puede ser visto por medio de la mente.
2. Aspecto de los ojos.
Moo Do Jaseh es una manifestación física de ma'ulm. Por lo tanto, la forma de realizar el moo do jaseh determinará su proximidad con el arte de Soo Bahk Do. La forma de presentar un Chung Gul Jaseh, por ejemplo, es una manifestación de su ma'ulm. Del mismo modo, la forma en que usas tu dobok dirá mucho acerca de quién eres como persona. Un dobok sucio y arrugado cuenta una historia diferente a un dobok limpio y bien planchado. Moo Do Jaseh lo es todo en nuestra formación, incluida la forma de atar el cinturón y la forma de comunicarse con los juniors, seniors, y el público en general. Moo Do Jaseh se manifiesta a través de tu caminar, tu tono de voz, tus palabras y tus acciones.
Desde el punto de vista espiritual, todo el comportamiento ético es moo do jaseh y se puede resumir con el término-Duk Haeng (acción virtuosa). Moo Do Jaseh se manifiesta en cada una de nuestras acciones. Si este es el caso, entonces cada acción refleja nuestra filosofía. A medida que uno  practica más y más,  y se acostumbra a actuar con buen Moo Do Jaseh , todo lo que hacemos se convierte en ceremonioso, no como resultado de la repetición inútil, sino como resultado de un esfuerzo sincero, coherente y natural.

Las acciones se convierten en ritos de como atamos el cinturón, planchamos nuestro dobok, como limpiamos el dojang, y como nos ayudamos mutuamente. Cuando todas estas cosas se hacen ritos o ceremonias, uno llega a ser más que un artista marcial. Usted se convierte en un artesano de Soo Bahk Do. El arte lo define a uno y uno contribuye a definir el arte. Cuando usted se convierte en todo un artesano, que se convierte en un escenario de serenata, lleno de belleza. Esta es la verdadera maestría.