La relación entre SA BOM y JEH JA (Artículo escrito por D.K.JANG Sabom nim

Este es un artículo escrito por D.K.Jang Sabom Nim ha escrito, al que profundamente adhiero y creo que es buena guía para todos aquellos que dedican tiempo y esfuerzo en enseñar SOO BAHK DO MOO DUK KWAN en Argentina.  Por eso lo he traducido, para que mediante su lectura, tengan un material interesante para orientar la práctica de la enseñanza.

Principio del formulario

Aquellos de nosotros que tenemos estudios de Soo Bahk Do a menudo nos referimos  a los miembros de nuestro estudio a los estudiantes y asumir que todo el mundo quiere decir lo mismo cuando dicen eso. En este artículo me gustaría compartir ideas sobre tres diferentes tipos de membresía. Los tres tipos básicos son el "cliente", el "estudiante", y el Jeh Ja-un término coreano que significa algo así como "discípulo" en el sentido de la dedicación total (y no como un seguidor religioso). Estos tres tipos me han ayudado a pensar sobre las relaciones de formación diferentes y las formas que se extienden a Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

Para mí, la relación entre Sa Bom y Jeh Ja es el mejor modelo, pero es más fácil de entender esta relación al compararlo con otras posibilidades. Tomemos los clientes, por ejemplo. Los clientes vienen al Do Jang con la intención de comprar un producto y puede esperar la gratitud del dueño del negocio. Esta relación económica le da al cliente un cierto control porque son sus exigencias que deben cumplirse a fin de mantenerlos entrenando. El Sa Bom, o el vendedor, tiene menos control. Él o ella deben ofrecer un programa o tener la personalidad que cumple con la demanda del cliente, o dejar a los clientes que se vayan. Los límites en el potencial de las relaciones humanas son bastante obvias.

Usamos las palabras "profesor" y "estudiante" todo el tiempo y adquieren su sentido por sentado. El tipo de estudiante que me refiero aquí viene al Do Jang para lograr un objetivo, pero también viene con condiciones. Él o ella está ansiosa por aprender nuevas técnicas, alcanzar un rango más alto, y con frecuencia entrena muy duro. Sin embargo, muchos estudiantes separan su práctica de Soo Bahk Do, de todos los valores morales. Ellos tienden a irse cuando hayan terminado el programa (pasa su prueba de Dan), y lo que se llevan con ellos no tiene valor más allá de las técnicas en sí mismas.

Cuando un instructor trata a un participante como estudiante, él o ella se centra principalmente en las técnicas y la información que se requiere para pasar las pruebas. El instructor puede calificar a los estudiantes en el sentido de etiquetado que es "bueno" o "excelente" o "no tan bueno", sobre la base de su técnica. Hay una distancia en las relaciones humanas y no la pasión o el valor moral en la práctica. El instructor puede estimular el egoísmo y la competitividad, el estudiante se le enseña a medir a sí mismo contra los demás y tratar siempre de estar ellos arriba. El instructor es egocéntrico, tomando el crédito no sólo para "el estudiante", sino también por los logros de los estudiantes como "mi información" o "mis técnicas."

El Jeh Ja es muy diferente del cliente y el estudiante. En coreano, Jeh significa hermano o hermana, y Ja significa niño. El término Jeh Ja sugiere que el menor es parte de la familia, la familia de Moo Do, con un Sa Bom, que actúa como un padre / hermano. En la medida en que el Jeh Ja es un discípulo, él o ella es un discípulo de Soo Bahk Do-al igual que el Sa Bom es un discípulo de Soo Bahk Do. La responsabilidad del Sa Bom es proporcionar la conexión con el arte y trabajar siempre para profundizar en ese sentido.

Cualquier escuela de artes marciales puede tener relaciones de cliente / propietario o un estudiante / instructor. La relación de Sa Jeh (SA de Sa Bom, Jeh de Jeh Ja) sólo ocurre en el mundo Moo Do, dentro de la filosofía del Moo Do, es una relación incondicional entre dos Moo Do In (Moo Do profesionales) y que está en el corazón de nuestro arte.

Una vez más, el contraste me puede ayudar a explicar mis pensamientos. El cliente y el dueño del estudio hacen negocios con las técnicas y la filosofía. Aunque el Senior puede proporcionar materiales informativos, ni cliente ni el propietario realmente practican la filosofía, el propietario quiere que el cliente lo compre. Con el estudiante y el instructor, la relación se basa en la autoridad del instructor y el poder del instructor para etiquetar a un estudiante como mejor que otro, o al abandono o incluso despedir a un estudiante por no cumplir con las exigencias del instructor.

Dentro de la relación Sa Jeh, el primer deber de la Sa Bom es nutrir sin condiciones y para aprender de la nutrición (enseñanza). El Sa Bom aprende de los errores del Jeh Ja, él o ella no muestra la decepción o crean conflictos. Kwan Jang Nim Hwang Kee, escribió que el propósito de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es Hwal, una palabra coreana que sugiere el cultivo de la vida, tanto en los valores morales como en los valores físicos. Ambos practicantes trabajan en este cultivo como el Sa Bom ayuda a que el Jeh Ja a identificarse con el arte - en palabras de Kwan Jang Nim, para encontrar "el arte y yo" El Sa Bom comparte la historia y la filosofía, así como las técnicas para que el Jeh Ja puede ayudar a fortalecer las tradiciones.

Todos nosotros hemos tenido relaciones muy gratificantes en Moo Duk Kwan, pero también sabemos que el crecimiento y el cambio puede ser muy difícil a veces. La relación de Sa Jeh no siempre es fácil. Tal vez hay un momento en que el Jeh Ja quiere alejarse del Do Jang. Es el momento del Sa Bom de creer en la relación y seguir alimentando los valores Moo Do. Ambas partes caminan por el mismo camino, juntos en su lealtad del uno para el otro y hacia la filosofía del Moo Do. Si el Junior va en contra de los deseos del Sa Bom, la necesidad es guiar de alguna forma al Jeh Ja de vuelta a los valores del Moo Do, aunque no la aplicación de un dominio para su propio bien.

Al mismo tiempo, el Sa Bom debe tener el coraje de ser perdonado por el Jeh Ja si él o ella comete un error. Ese valor hace que sea más fácil para el Sa Bom de perdonar - un acto que es difícil pero necesario para la enseñanza. El Sa Bom no puede amar de forma selectiva, así como el Moo Do In no puede seleccionar sólo uno o dos de los ocho conceptos clave para observar. Él o ella debe darle todo a sus jóvenes (incluso si actúan como clientes) en el esfuerzo para crear confianza e integridad y para conectar Juniors y Seniors como practicantes de Moo Do.

En las relaciones Sa Jeh, ambas partes tienen la responsabilidad de cuidarse el uno al otro. Ellos respiran juntos, sudan juntos, se puede oler el uno al otro en el sentido de que un Moo Do In reconoce y se asimila a otro. Esta es la manera del Moo Do que en conjunto crean el verdadero Pyung Ahn, las relaciones humanas que conducen a la paz. Así es como yo entiendo la Unidad. El vínculo entre el Sa Bom y el Jeh Ja, entre el arte y yo, debe ser uno. El arte no abandona a nadie, Moo Duk Kwan nunca me ha abandonado, no importa cómo yo haya sido. Sólo nutre y estimula.

Qué me hace pensar que puedo hablar con otros acerca de estas cosas? Es parte de la forma en que me conecto con el arte. Creo que debe tener la actitud de Sa Jeh hacia todos los miembros de nuestro Do Jang y la Federación, porque esta es la forma más directa de practicar nuestra filosofía y crear la confianza y la lealtad para mantener nuestras tradiciones. yo siento que se lo debo a mi familia Moo Do para ayudar a fortalecer las conexiones, pero también me hace feliz de una manera que las técnicas o incluso el  dinero no lo pueden hacer.

Sin embargo, también es cierto que el tiempo es crítico, no podemos postergar nuestros esfuerzos para cumplir con la misión de 2000. El fallecido Kwan Jang Nim Hwang Kee trabajó durante toda su vida a compartir su enorme amor por el arte. Dejó su filosofía a su hijo y a todos los demás hijos de todas las edades y procedencias. Kwan Jang Nim creció en el amor y la confianza y la lealtad de Moo Do, lo cual ayuda a explicar por qué todos le admiran mucho. No hay separación entre su vida personal y su vida pública, sino que es lo mismo, todo Soo Bahk Do. Él no guarda nada para sí mismo, pero al igual que su padre, deja que el agua clara y limpia de la filosofía del Moo Do fluya libremente.

Articulo original escrito en inglés por D.K.Jang Sabom Nimden.

ENTENDIENDO EL SHIP SAM SEH

Del Tao, como neutralidad total, surgieron las dos fuerzas de la naturaleza, Um y Yang, que en su infinito armonizarse el uno al otro gracias al efecto neutralizados y armonizador del Tao, apareció el Tae Kuk, o movimiento eterno.

Esta filosofía Um / Yang se encuentra idefectiblemente en todos los aspectos de la cultura coreana (todo oriente incluso), y están presentes en muchas disciplinas, tales como la astrología, la agricultura, la arquitectura, la nutrición y las artes, incluso la lucha (Kwon bup).

La filosofía de Um / Yang que se correlaciona con Kwon Bup se encuentra totalmente incluida en una variación de dicha filosofía que actualmente gracias a Grand Master Hwan Kee como Ship Sam Seh (13 Principios o influencias). El Ship Sam Seh toma su nombre de unir Pal Gwe (8 fuerzas o direcciones) y Oh HENG (5 energías o elementos), Ship Sam significa 13 que es la suma de 8 y 5.

Lejos de ser algo meramente teórico, el poseer una comprensión de la filosofía Ship Sam Seh le enseñará a Usted, por ejemplo, cómo reaccionar para neutralizar un ataque. Si alguien ataca a su zona alta (yang), entonces Usted defiende y contraataca la zona baja (um). Si su oponente tiene una fuerte línea recta (yang) en su ataque, entonces Usted de un paso al lado fuera de la línea de ataque (um). Pero en verdad, hay, sin embargo, muchas más estrategias que simplemente Um y Yang. Quedarse acá sería como “lamer la cáscara de la sandía”, usted sólo habrá rasguñado la superficie de las posibilidades. El Pal Gwe y el Oh HENG  son derivados de Um / Yang, cada uno con una característica Um o Yang, pero cada uno es también distinto con su propio conjunto de atributos únicos.

PAL GWE

 
El Pal Gwe, u 8 fuerzas, están conectados a las 8 direcciones en una brújula. Las direcciones se dividen en Sa Jung (cuatro direcciones principales SUR, NORTE, ESTE Y OESTE) y Sa Woo (cuatro esquinas o direcciones intermedias SE, SO, NE Y NO). Esto demuestra su posicionamiento en el espacio y la capacidad de moverse en las 8 direcciones dando un paso, saltando, lanzándose, etc. Incluso, sin dar un paso, sin caminar, también puede utilizar Pal Gwe en la forma de mover su masa. Esto se hace solo moviendo (Huri) la cintura: a la izquierda, derecha, adelante, atrás, arriba, abajo, hacia la derecha, en sentido antihorario.

También cada una de las direcciones es definida por una característica energética particular, las que he descrito en mi trabajo sobre apuntes de filosofía de Moo Duk Kwan, siendo éstas: Ki, equilibrio, Um, Yang, Acción, Mente, Fuerza.

Además de la dirección física (yang), a cada Gwe se le atribuye una estrategia o técnica específica (um) asociado con él. Cualquiera que haya estudiado Tae Kuk Kwon (Tai Chi Chuan en chino) estará familiarizado con estas estrategias. Es un hecho que Kwan Jang Nim Hwang Kee aprendió mucho de su conocimiento de Ship Sam Seh, mientras que entrenaba con el Maestro Yang en China. Fue durante ese tiempo que Kwan Jang Nim aprendió Tae Kuk Kwon.

Jung Sa, o cuatro direcciones principales, se consideran "Yang", y son más agresivos y se debe utilizar cuando hay una mayor distancia entre Usted y su oponente. La intención de estas estrategias pueden incluir la exposición de las vulnerabilidades para atacar contra, la reorientación de la energía de un ataque, la creación de distancia de tu oponente, o interrumpir el centro de tu oponente y dejándolo fuera de balance.

Jung Sa comprende  las siguientes cuatro fuerzas:

PONG, traducido como evitar, e implica la acción de rebotar la energía, repeler, bloquear o protegerse de un ataque, y lleva la energía del Cielo (Chun).

REE, traducido como deshacer, dar un paso atrás, e implica la acción de meterse adentro recibiendo la energía, y lleva la energía de la Tierra (Ji).

JEH, traducido como presionar, e implica la acción de presionar, apretar, mientras se sigue a la línea ofensiva, y lleva la energía del Agua (Soo).

AHN, traducido como empujar, e implica la accion de bajar, presionando la energía hacia abajo, y lleva la energía del fuego (Hwa).

El Sa Woo, o direcciones intermedias, son "Um" en la naturaleza y están diseñados para combate en corta distancia. En los combates de cerca tiene un nuevo conjunto de desafíos y oportunidades. Puede atrapar, agarrar o tirar de un miembro como una medida de contrataque o incluso como un ataque. También puede atacar, crear una distancia, o interrumpir el centro de tu oponente.

Sa Woo comprende las siguientes cuatro fuerzas:

CHAE, traducido como derribar, e implica la acción de acaparar la energía generalmente seguido de un tirón, y lleva la energía del Cielo (Chun).

YOOL, traducido como dividir, e implica la acción de dividir a partir de la misma energía del golpe, y lleva la energía de la Tierra (ji).

JOO, traducido como codo, e implica la acción de golpear con el codo, y lleva la energía del agua (Soo),

KO, traducido como hombro, e implica la acción de golpear con todo el cuerpo, y lleva la energía del Fuego (Hwa).

OH HENG

Así como la filosofía de Um y Yang era una antigua forma de explicar la naturaleza, el Oh HENG fue un nuevo intento de explicar las fuerzas más complejas de la naturaleza. El Oh HENG, o 5 elementos / energías son: Fuego, Agua, Madera, Metal y Tierra. Cada elemento produce una energía única (Ki) que pueden ser cultivados para el Kwon Bup (combate de manos vacías) y para la salud.

Los 5 Elementos demuestran dos ciclos importantes en la naturaleza: el ciclo creativo y el ciclo destructivo.

La creación se produce en el siguiente orden: El agua es necesaria para producir madera, la madera se inflama para crear fuego, el fuego quema la madera, que crea la ceniza (tierra), el metal se extrae de la tierra y el agua se condensa y forma en el metal. Usted puede utilizar el ciclo de creación de muchas maneras:

Respeto> Bondad> Confianza> Apertura> Honestidad> Respeto

ó

Miedo> Ira > Envidia>> Preocupación> Tristeza> Miedo

El ciclo destructivo es igual de intuitivo: El agua sofoca el fuego. El fuego derrite el metal. El metal corta la madera. Madera rompe la tierra. Tierra seca y enturbia el agua. El ciclo destructivo también mantiene como cierto que:

Respeto > Confianza > Honestidad > Bondad > Apertura > Respeto

ó
Miedo > envidia  > Tristeza > Ira > Preocupación > Miedo

En el contexto de Kwon Bup, cada elemento tiene atributos únicos y pueden ser sub-dividido por Um (interno) y Yang (externo). El Oh Bo son los 5 pasos, avanzar, retroceder, Derecha, Izquierda, Centro y se refiere únicamente a la dirección del movimiento. Las estrategias internas, llamada Oh Mal, es mucho más revelador: escuchar, conectar, adherir, redireccionar y Ceder.

Podemos describirlo de la siguiente manera:

Los Oh Mal, o 5 Estrategias, parecen ser un conjunto de instrucciones ordenadas sobre cómo hacer frente a un oponente con eficacia. El primer paso es tener un buen Shi Sun y "prestar atención al más mínimo cambio de lo lleno a lo vacío." Muchas de estas estrategias se encuentran entrelazados en la Canción de las trece influencias (Song of Ship Sam Seh creada por Grandmaster Hwang Kee). Escuchar con las manos tiene que ver con la lectura de su oponente, basando en la intención que denotan sus ojos, el movimiento corporal, la postura y la respiración. Una vez que comienzan a leer a su oponente, entonces tratar de conectar con él. "Cosas sorprendentes ocurrirán cuando Usted conozca a su oponente." Muévaqse en armonía con su oponente para que usted y él, se muevan como una sola entidad. "Preste atención al más mínimo cambio de lleno a vacío". Este es el comienzo de controlar a tu oponente.

Una vez que Usted ha obtenido una conexión con su oponente, la debe mantener por medio de adherirse a él. Esto puede ser físicamente a través de un ejercicio llamado "manos pegajosas" o podría ser un ejercicio MU SANG en el que no rompe la conexión que tenga con su oponente. Aprenda a seguir o llevar a su oponente sin agresión. Usted comenzará a controlar a su oponente sin ningún esfuerzo (no se opone a la fuerza). Cada estrategia lo prepara a Usted para la próxima estrategia. A diferencia del resto de los agrupamientos de  Oh HENG y Pal GWe, estas estrategias se van a utilizar de forma simultánea.

Los entrenamientos dirigidos a entender la filosofía de Ship Sam Seh, deben ser hechos suavemente, bajo la guía de un maestro que tenga un entendimiento avanzado de dicha filosofía.

SHIM GUNG - MIND IS THE PRIMARY ACTOR AND BODY DE SECONDARY ONE

I have often thought about how Soo Bahk Do Moo Duk Kwan can contribute to the formation of people who practice it, for so that person can be a real tool to promote peace in the world.

Those who practice the martial art of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan think mostly it is only practicable when wearing the Do Bok and are in the Dojang, and this is because they feel that a martial art consists only of basic techniques, hands and feet strikes, forms, self defense, etc.., which must be learned to go from one belt to another, until you get to wear the blue belt  and hopefully become into Sabom.

Only a small portion of advanced practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan have found the philosophy that lies behind the physical practice. Of all who have been concerned to learn philosophy, few have realized the source of it and that has to do with the ultimate goal of being an instrument of peace in the world.

It has been said by Grandmaster Hwang Kee that the fundamental principle of the art of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan is that mind is the primary actor and the body the secondary one. Now, we must meditate much on this principle and know all the background that it  has to really understand how this principle works.

Perhaps the task of explaining, let alone understand it, exceeds by far the purpose of writing this essay, therefore, only intended as a guide to start looking for the answer to shed light begins to set aside the shadows of doubt and lack of faith that determines it very difficult to even begin to seek understanding.

Mind and body, only two words and that if you do a survey, will be many different kinds of response that you will get. But it is very important to try to define what each of them to make sense of the sentence as a fundamental principle of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

What is mind? It is very difficult to define or put it in words and try to cut the words to clarify the meaning of this word. What can be said is that mind is not the brain, is not the function of thinking, calculation, which performs the volitional activities. These are faculties that are identified with the functions of the left brain. In the Tao and who have studied it deeply, it says that the universe is mental, all creation is part of what generated from one of the original energy is a reflection of the mind of the creator, so the creator is also part of each creature and each creature is part of the creator, that is both creator and created are one.

There is a higher intelligence that connects all creation, all part of the universal mind, and as this is no exception to what has already been pointed out, our mind is also communicated part of that universal mind. So that mind, is that through the Shim Gung is communicated with the universal mind, so that, although our brain does not detect it, is permanently connected to the whole, with the collective unconscious, everything is already known even can be known in advance, so when we use our mind, it can know exactly what should be done.

Now, many will wonder where lies the mind? As one Soo Bahk Do Moo Duk Kwan master told me one day, the mind resides in the right hemisphere of the brain. This hemisphere is the one that deals with intuition, creativity, and all the tasks which could be considered abstract.

Both hemispheres, left and right have different working speeds in the normal waking state, is the left hemisphere that has the leadership, but with decreasing speed, whether in the dream state or meditation, right hemisphere begins to take control. It is there where intuition and creativity, driven by the connection with the collective unconscious, become known to the volitional brain, generating actions that will have real significance.

How to make the mind really be much more present in our daily lives? That is only achieved when the meditation is something that occurs daily at least twice daily, once in the morning upon waking and one at night before bedtime. It is not necessary to devote more than 20 minutes to each of the meditations. To learn more about meditation, you should consult with a guide who knows the subject really.

The word body need not to be defined, since all have an  idea what is the physical body and how it works.

Now, how is that mind is actually the actor primary and body the secondary one?. First we will identify Mind with Shim Gung and Body with Weh Gung. The power of Shim Gung, the enhanced mind becomes from the next process. Need-Intent-Creativity-Imagination.

The Weh Gung then manifested by the action caused by the previous process. For example: If someone attacks with a kick to our middle-low body, our mind connected with the attacker, recognizes the need to defend itself, it generates the real intention of carrying out the defense, and therefore the mind Imagine how the defense and creativity make the method of defense. The process described is none other than the power of the mind or Shim Gung which operates the chain of command instructing our HURI (hip) to move accordingly. This process and through the mind be still and constantly flowing energy tends to be shorter, almost instantaneous, as we are more connected with our inner self and everything around us.

We can also draw attention here to another important concept, absolutely related, "stillness involves motion, motion stillness" which can also be found in the Sip Sam Seh song. At this point we can say that STILLNESS means "STABILITY", therefore one should maintain its stability even in the movement, in that way you will find the stillness in motion.

The whole process of Shim Gung action of the mind generates the Final Action that results in a blockade of the lower, meaning that the body responds to the mandate of the mind. The success of this action is given by the way our Weh Gung, the more standardized, better equipped technically, has reacted to the influx of the action of the mind.

Let us apply the same method, but now with other needs, now the Necessity will benefit the environment, then the intent must be powerfully focused to the common good, meditation beget the connection and cause the expansion of energy, as wave energy will affect the minds of all who are involved in our connection, as long as I intend to remain powerful, all my actions will be coordinated to the satisfaction of the original necessity, benefit from an environment of peace and joy in the environment which we live.

This is neither more nor less, Mind is the primary actor and Body the Secondary one.

Finally the use of this fundamental principle can be applied to everyday practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan? If practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan recognize the need to embrace more strongly and more deeply the principles that underpin our martial art, through reading and understanding the Tao, the practice of meditation, his mind will start to be much more connected to the original nature of our existence, and is known to the original state of mind is ecstasy, which causes happiness in the person experiencing it. Meditation activates the Shim Gung and Neh Gung intervention, the Weh Gung is manifested in the drive way possible.


It is also proved that when the mind is connected with the primal nature generates clean energy and benefactor, that expands and affects its surroundings. So a mind actively connected benefits the environment in two ways, one through the expansion of energy and another through the good deeds which generates a clean mind. Thus the person who follows the fundamental principle, and without having to be dressed in the Do Bok and within a Dojang, will benefit your family, workplace and all those who have a relationship with them.

In summary, a SHIM GUNG powerful, clean, influenced by the philosophy behind Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, generate a great MOO DO JA SEH, forming good intentions to bring forth good deeds.

SHIM GUNG - MENTE ES EL ACTOR PRIMARIO Y CUERPO ES EL SECUNDARIO

Muchas veces he meditado acerca de cómo el Soo Bahk Do Moo Duk Kwan puede contribuir a la formación de las personas que lo practican, para que de este modo esa persona pueda ser una herramienta real para promover la paz en el mundo.

Quienes practican el arte marcial del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan en su mayoría piensan que sólo es practicable cuando visten el Do Bok y se encuentran dentro del Dojang, y esto es porque sienten que un arte marcial se compone solamente de técnicas básicas, golpes de manos y pies, formas, defensa personal, etc., que deben ser aprendidas para pasar de un cinturón a otro, hasta llegar a vestir el color azul y con suerte, llegar a ser Sabom.

Solo una pequeña parte de los practicantes avanzados de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan se han dado cuenta de la filosofía que se encuentra detrás de esa práctica física. De todos cuantos se han preocupado de aprender la filosofía, pocos se han percatado del origen de la misma y cuanto tiene que ver con el objetivo final de ser instrumento de la paz en el mundo.

Ha sido dicho por el Gran Maestro Hwang Kee que el principio fundamental del arte del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es que mente es el actor primario y cuerpo el secundario.  Ahora bien, habrá que meditar mucho sobre este principio y conocer todo el background que posee para entender cómo funciona realmente este principio.

Tal vez la tarea de explicarlo, y más aún de entenderlo, exceda con mucho el propósito de este trabajo escrito, por eso, solo pretende ser una guía para empezar a buscar la respuesta que arroje luz que comience a apartar las sombras de las dudas y la falta de fe que determina que sea muy difícil siquiera empezar a buscar el entendimiento.

Mente y cuerpo, solo dos palabras y que si se hace una encuesta, serán muchas las clases diferentes de respuesta que se obtendrá.  Pero es muy importante tratar de definir qué significa cada una de ellas para darle sentido a lo sentenciado como principio fundamental del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan .

Qué es mente?  Es muy difícil definir así, con palabras y tratar de recortar las palabras que aclaren el significado de esta palabra. Lo que se puede decir es que mente no es el cerebro, no es la función de pensar, de cálculo, la que realiza las actividades volitivas. Estas son facultades que se identifican con las funciones del lado izquierdo del cerebro.  En el Tao y quienes lo han estudiado profundamente, se dice que el universo es mental, todo lo creado forma parte de lo generado a partir del uno, de la energía original, es un reflejo de la mente del creador, y por eso el creador forma parte de cada cosa creada así como cada cosa creada forma parte del creador, es decir que ambos, creador y creado son una misma cosa. 

Existe una inteligencia superior que comunica todo lo creado, todo eso forma parte de la mente universal, y como esto no escapa a lo ya apuntado, nuestra mente es también una parte comunicada de esa mente universal.  De tal manera que mente, es la que a través del Shim Gung se encuentra comunicada con la mente universal, por lo que, aunque nuestro cerebro no lo detecte, se encuentra permanentemente conectada con la totalidad, con el inconsciente colectivo, todo se sabe incluso puede saberse con anticipación, por ello cuando damos lugar a nuestra mente, ella puede saber exactamente qué debe ser hecho.

Ahora bien, muchos se preguntarán en dónde reside la mente? Según un maestro de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, la mente reside en el hemisferio derecho del cerebro.  Este hemisferio es el que se ocupa de la intuición, la creatividad, y todas las tareas que podríamos clasificar como abstractas.

Ambos hemisferios, izquierdo y derecho tienen una velocidad de trabajo diferente, en el estado de vigilia normal, es el hemisferio izquierdo el que lleva la conducción, pero al disminuir la velocidad de trabajo, ya sea en el estado de sueño o de meditación, el hemisferio derecho comienza a tomar el control.  Es allí en dónde la intuición y la creatividad, guiadas por la conexión con el inconsciente colectivo, pasan a ser conocidas por la parte volitiva del cerebro, generando las acciones que van a tener verdadera trascendencia.

Como hacer que la mente, realmente este mucho más presente en nuestra vida cotidiana?  Eso solo se logra cuando se hace de la meditación algo que se realiza diariamente, como mínimo dos veces al día, una en la mañana al despertar y otra en la noche, antes de irse a dormir.  No es necesario dedicarle más de 20 minutos a cada una de las meditaciones.  Para conocer más acerca de la meditación, deberá consultar con un guía que conozca realmente del tema.

La palabra Cuerpo no es necesario ser definida, ya que todos tienen idea de lo que es el cuerpo físico y cómo éste funciona.

Ahora bien, cómo se hace realidad que mente es el actor primario y el cuerpo el secundario?.  Primeramente vamos a identificar Mente con Shim Gung y Cuerpo con Weh Gung.  El poder de Shim Gung, o sea de la mente potenciada deviene del siguiente proceso. Necesidad-Intención-Imaginación-Creatividad.

El Weh Gung se manifiesta entonces a través de la acción provocada por el anterior proceso. Veamos un ejemplo: Si alguien ataca con una patada a nuestra zona media-baja, nuestra mente conectada con el atacante, reconoce la Necesidad de defenderse, este genera la Intención verdadera de efectuar la defensa, y por tanto la mente Imagina la forma de defensa y la creatividad crea el método de defensa.  Este proceso descrito no es otro que el poder de la mente o Shim Gung que pone en funcionamiento a la cadena de comandos ordenando a nuestra HURI (cadera) que se mueva en consecuencia.  Este proceso y a través de tener la mente en quietud y la energía fluyendo constantemente tiende a ser más corto, prácticamente instantáneo, a medida que estamos más conectados con nuestro ser interior y con todo lo que nos rodea.

También podemos acá llamar la atención hacia otro concepto muy importante, absolutamente relacionado, “quietud implica el movimiento, el movimiento es quietud”, que se puede encontrar también en la canción del Sip Sam Seh.  En este punto se puede decir que QUIETUD significa “ESTABILIDAD”, por lo tanto uno debe mantener su estabilidad aún en el movimiento, de esa manera encontrará la quietud en el movimiento.

Todo este proceso del Shim Gung, acción de la mente, genera la Acción Final que se traduce en un bloqueo a la zona baja, es decir que el cuerpo reacciona al mandato de la mente.  El éxito de esta acción está dada por la forma en que nuestro Weh Gung, mientras más estandarizado, mejor dotado técnicamente, haya reaccionado al influjo de la acción de la mente. 

Apliquemos el mismo método, pero ahora con otro tipo de necesidad, ahora la Necesidad será beneficiar el entorno, entonces la intención deberá ser poderosamente enfocada hacia el bien común, la meditación engendrará la conexión y se producirá la expansión de energía, que en forma de onda de energía afectará la mente de cuantos estén involucrados en nuestra conexión, en tanto y en cuanto mi intención siga siendo poderosa, todas mis acciones estarán coordinadas hacia la satisfacción de la necesidad originaria, beneficiar con un ambiente de paz y de alegría el entorno en el que vivimos.

Esto es ni más ni menos, que Mente es el actor primario y el Cuerpo el Secundario.

Por último como el uso de este principio fundamental se puede aplicar a la vida cotidiana de los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan?  Si los practicantes de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan reconocen la necesidad de abrazar con más fuerza y mucho más profundamente los principios en los cuales se basa nuestro arte marcial, a través de la lectura y comprensión del Tao, la práctica de la meditación, su mente comenzará a estar mucho más conectada con la naturaleza original de nuestra existencia, y se sabe que el estado original de la mente es el éxtasis, lo que provoca felicidad en la persona que lo experimenta.  La meditación activa el Shim Gung, y con la intervención de Neh Gung, el Weh Gung se manifiesta de la manejar forma posible.

También está probado que cuando la mente está conectada con la naturaleza primigenia genera una energía limpia y benefactora que se expande y afecta todo su entorno.  Por lo tanto una mente conectada activamente beneficia su entorno de dos formas, una a través de la expansión de la energía y otra a través de las buenas acciones que una mente limpia genera.  De esta forma la persona que sigue el principio fundamental, y sin necesidad de estar vestida con el Do Bok y dentro de un Dojang, beneficiará a su familia, su lugar de trabajo y a todos aquellas personas que tengan relación con ellas.

En resumen, un SHIM GUNG poderoso, limpio, influenciado por la filosofía detrás de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, generará un excelente MOO DO JA SEH, formando buenas intenciones para dar a luz buenas acciones.

ENSAYO SOBRE MOO DO JA SEH PARA LA PRESENTACIÓN EN

Enseñanzas de Kwan Jang Nim en la pizarra

Los practicantes de un arte marcial, específicamente SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, obtenemos instrucción desde el comienzo recibiendo la enseñanza oral de un instructor (Sip Sam Seh), Kyo Sa o Sa Bom,  quién nos enseña con su propio ejemplo lo básico del arte marcial y nos guía a través de su palabra en la filosofía interior del arte marcial (5 valores Moo Do – PVT). 

Recibimos el conocimiento que ha adquirido durante muchos años de paciente práctica y ejercicio de lo que enseña.

Nuestro arte marcial SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, está basado en la filosofía del DO (TAO) (1), y por tanto obtener un mayor entendimiento sobre el DO, convierte a sus practicantes en MOODOIN, o sea verdaderos artistas marciales cuyo pensamiento y acción hacen expresión del MOO DO (1).

El entendimiento más profundo del DO, surgirá de entender su filosofía, el DO, su neutralidad que da origen a UM y YANG, espacio y tiempo y como con su movimiento siempre eterno (TAE GUK), dan origen a todo lo que existe.  Nada escapa a los principios naturales del DO, y quién se aleja solo encontrará infortunio (1).

Para lograr tal entendimiento, de acuerdo al libro Moo Do Chul Hahk (1), debemos empezar por aprender y entender como el DO con su neutralidad, armoniza y permite que UM y YANG produzcan a través de la transformación de lo no existente en existente, no como fuerzas opositoras, sino como polaridades que se potencian una a la otra, y cuando una llega a su punto cúlmine se transforma en la otra, dando así origen al Reino de lo natural. Del estudio de lo expresado podemos lograr un mejor entendimiento del Sip Sam Seh, que desde el Pal Weh y O Heng, nos enseña el movimiento de las fuerzas o energías y los elementos que fundamentan todo lo existente. También  los 5 valores MOO DO, mostrándonos la importancia de la historia, la tradición, la filosofía, la disciplina/respeto y la técnica, que nos guían hacia un camino de mejoramiento como seres humanos. Los 8 conceptos claves, dando la llave hacia la correcta práctica del arte marcial y los 10 principios de fe base de la filosofía necesaria para el entrenamiento mental que nos convertirá en seres humanos llenos de luz y principios necesarios para nuestra felicidad y las de todos aquellos que están a nuestro alrededor (entrenamiento de la mente Shim Gong).

A través del estudio y la práctica de SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, nos encontramos con el concepto de MOO DO, en dónde MOO es la acción, la defensa y contrataque, y parte de su carácter de ser espada detenida, o sea la capacidad de detener los conflictos internos y externos, y DO es el TAO, los principios fundamentales de la naturaleza, por tanto para ser verdaderos artistas marciales debemos tener el MOO DO como principal principio rector (1).

Con lo anteriormente expresado en la mente y a través de la práctica de SOO BAHK DO, vamos a ir desarrollando nuestro MOO DO JA SEH, tanto a nivel mental (MAUM) como físico (MOM), ya que sin un buen MA UM JA SEH no puede existir un buen MOM JA SEH. Para entender mejor los conceptos mencionados, diremos que MA UM es la mente/corazón, se refiere a nuestra actitud, la cual forma la intención y ésta inspira la acción (2).  El MOO DO JA SEH por tanto se manifiesta desde nuestra mente, en cómo nos comportamos, con el ejemplo personal influir en el comportamiento de las demás personas,  potenciando la virtud natural, no de manera artificial, sino natural, respetando los principios naturales del DO.

El objetivo fundamental como seres humanos es lograr salud mental y física, armonía interior que lleve a una armonía exterior, hacia nuestro entorno, creando un espacio adecuado para la felicidad y la paz.  Crear el CIELO en esta vida es el objetivo de la filosofía detrás del arte marcial, especialmente de SOO BAHK DO MOO DUK KWAN (1).

Por tanto creemos firmemente que esforzarnos por lograr a través de la práctica de SOO BAHK DO el MOO DO, y de esta manera, generar naturalmente a través de un buen MOO DO JA SEH, la verdadera virtud (DUK), natural y sin ser artificial, para poder detener los conflictos internos y externos (MOO), respetando los principios fundamentales de la naturaleza (DO), que dotará al ser humano (SOO) de la maestría necesaria (BAHK), que generar salud mental y física, felicidad y paz en el mundo. 

En definitiva, llegar a través del MOO DO JASEH a crear el CIELO en esta vida para nosotros, nuestras familias, nuestros trabajos y nuestros vecindarios.

Ahora bien, todo mensaje necesita medios para ser llevados exitosamente.

Uno de los medios para llevar el MOO DO JA SEH a nuestra vida diaria, es utilizando una herramienta muy eficiente como lo es el PCA 1 y PCA 2.

Qué significa PCA 1 y 2.  PCA 2 significa: P por Picture (foto), C por conexión y A por aplicación. Es importante que a quienes les vamos a llevar nuestro MOO DO JA SEH confíen en nosotros como personas de buenos valores, por eso debemos proveerles  una buena imagen de nosotros mismos (picture-foto).    Al igual que lograr una buena conexión (C = conexión) con el medio es imprescindible, porque sin esa conexión el mensaje del MOO DO JA SEH, no podrá ser transmitido, toda su importancia se habrá perdido, por eso lograr una buena conexión con los que compartimos la vida cotidiana de cada uno es de vital importancia. Y por último tenemos la ejecución de nuestra intención de llevar el MOO DO JA SEH a todo nuestro entorno (A = aplicación).

Mientras que PCA 1 significa P = propósito, C = Creatividad y A= Acción.  Esta no es diferente a la anterior PCA 1, si no que la complementa.  El Propósito central es llevar nuestro MOO DO JA SEH a darse a conocer a todos los que forman parte de nuestra vida y en todos los lugares en los cuales esa vida transcurre.  Para lograr eso es necesaria la Creatividad, por medio de la cual vamos a encontrar los medios necesarios para lograr nuestro propósito. Por tanto una vez encontrados los medios y recursos para llevar el MOO DO JA SEH a los demás, solo queda ponerse en Acción. Nuestra acción será buena y exitosa si ha sido generada desde una buena intención que por cierto existe, ya que el MOO DO JA SEH y a través de MA UM JA SEH, que es una poderosa imagen mental, su proceso natural genera la buena intención, y una buena intención por tanto generará una buena aplicación de las ideas, es decir un buen MOM JA SEH.

Y por último así como la filosofía influencia la mente, la buena acción genera resultados positivos, tales como armonía, felicidad y salud.

CONCLUSIÓN

A través del legado del Gran Maestro Hwang Kee hemos aprendido que por medio de su filosofía hemos obtenido una herramienta para tener un modo de vida mejor, el cual no solo se queda como teoría  sino que es un hecho que ya lo estamos poniendo en la práctica, porque si tenemos un buen MOO DO JA SEH, eso lo podemos transmitir a los demás y así contribuir a lograr un mundo mejor.

Bibliografía y fuentes:

(1)  Moo Do Chul Hahk escrito por Grand Master HWANG KEE y traducido por Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

(2)  De las explicaciones y conferencias dadas por  Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

ESSAY ON MOO DO JA SEH FOR PRESENTATION

Kwan Jang Nim teachings on the blackboard

Practitioners of martial arts, specifically Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, get instruction from the beginning receiving the oral teaching (Sip Sam Seh) from an instructor, Kyo Sa or Sa Bom, who taught us by his own example about  the martial art basics and leads us through his words to the interior of the martial art philosophy (5 Moo Do Values from PVT).

We received the knowledge that they obtained over many years of patient practice and exercise of what he teaches.

Our martial art Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, is based on the philosophy of DO (TAO) (1), and thus obtaining a greater understanding of the DO, turning its practitioners in MOODOIN, that is true martial artists whose thought and actions make expression of the MOO DO (1).

The deeper understanding of the DO, will come after the understanding of its philosophy, DO, its neutrality that gives rise to UM and YANG, space and time and as always with its eternal motion (TAE GUK), give rise to all that exists. Nothing escapes from the natural principles of DO, and who gets away only will find misfortune (1) .

To achieve this understanding, in accordance with de Moo Do Chul Hak Book (1) we must first learn and understand how the DO with its neutrality, harmonize and allows UM and YANG occur through the transformation of the existing to the non-existent, not as opposing forces but as polarities to enhance one another, and when one reaches its climax becomes the other, thus giving rise to the Realm of the natural. From the  study of the statements we can achieve a better understanding of the Sip Sam Seh, which from the Pal Weh and O Heng teaches us the movement of forces or energies and elements underlying all existence. Also the 5 Moo Do values, showing us the importance of history, tradition, philosophy, discipline/respect and technique, guiding us toward a path of improvement as human beings. The 8 key concepts, giving the key to the correct practice of martial arts and the 10 principles of faith based on the philosophy necessary for the mental training that becomes us human beings full of light and principles necessary to our happiness and for all those that are around us (Mind/Shim GongTrainning).

Through the study and practice of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, we find the concept of MOO DO, where MOO is the action, defense and counterattack, and starts from the character of being sword stopped, or the ability to stop internal and external conflicts, and DO is the TAO, the fundamental principles of nature, both to be true martial artists should have the MOO DO as a main guiding principle (1).

With the foregoing in mind and through the practice of Soo Bahk Do, we will be developing our MOO DO JA SEH, both mental (MAUM JA SEH) and physical (MOM JA SEH), because without a good MA UM JA SEH can not be a good MOM JA SEH. To better understand the concepts mentioned, we say that MA UM is the mind / heart, refers to our attitude, which forms the intent and it inspires the action (2). MOO DO JA SEH therefore appears from our minds, how we behave, by personal example to influence the behavior of others, promoting the natural virtue, not artificially, but naturally, respecting the natural principles of DO .

 The fundamental objective as human beings is to achieve mental and physical health, inner harmony that leads to an outer harmony, to our environment, creating a space for happiness and peace. Create the HEAVEN in this life is the goal of the philosophy behind the martial art, especially SOO BAHK DO MOO DUK KWAN (1).

Therefore we strongly believe that strive to achieve through the practice of SOO BAHK DO the MOO DO, and thus generate naturally through a good MOO DO JA SEH, the real virtue (DUK), natural and without artificiality , to stop internal and external conflicts (MOO), respecting the fundamental principles of nature (DO), which will provide the human being (SOO) of expertise required (BAHK), which generates mental and physical health, happiness and peace in the world.

In short, get through the MOO DO JA SEH to create heaven in this life for ourselves, our families, our jobs and our neighborhoods.

Now all message needs a good media to be taken successfully.

One way to bring the MOO DO JA SEH in our daily lives is to use a very efficient tool such as the PCA 1 and PCA 2.

What does PCA 1 and 2 means? PCA 2 means: P stands for Picture (photo), C stands for connection and A stands for application. It is important that those who are going to take our MOO DO JA SEH trust on us as people of good values, so we provide a good image of ourselves (picture). In the same manner to get a good connection (C = connection) with the environment is essential, because without that connection the message MOO DO JA SEH shall not be transmitted, its importance will be lost, so to get a good connection with those that we share the daily life is of vital importance. And finally we have the execution of our intention to take the MOO DO JA SEH to our environment (A = application).

While PCA 1 means P = purpose, C =creativity and A = Action. This is not different from the previous PCA 1, but it complements it. The main purpose is to bring our MOO DO JA SEH to be known to all who are part of our life and in all places in which that life goes on. To achieve this requires the creativity, through which we will find the necessary means to achieve our purpose. So once found the means and resources to carry the MOO DO JA SEH to others, we have only to put it into action. Our action will be good and successful if it has been generated from a good intention which certainly exists, because the MOO DO JA SEH through MA UM JA SEH, which is a powerful mental image, its natural process generates good intention, and therefore a good intention will generate a good application of ideas, that is a good MOM JA SEH.
And finally as philosophy influences the mind, good action produces positive results, such as harmony, happiness and health.

CONCLUSION
Through the legacy of Grand Master Hwang Kee have learned that through philosophy we have obtained a tool for a better way of life, which is not only as a theory but a fact that we are already putting into practice because if we have a good MOO DO JA SEH, then we can pass on to others and thus contribute to a better world.

Bibliography and sources:

(1)  Moo Do Chul Hahk written by Grand Master HWANG KEE and translated by Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

(2)  From the explanations and conference given by Kwan Jang Nim H.C.HWANG.

Qué son los Hyungs o formas del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN

La práctica de técnicas básicas de pies y manos, y el acondicionamiento del cuerpo es el comienzo del estudio del arte del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN.  Si miramos el combate actual, las formas no parecen ser necesarias en el arte marcial. Sin embargo, practicando formas se perfecciona la habilidad de ejecutar técnicas de manos y pies libremente.  Es fundamental hacer el mejor uso posible de nuestro cuerpo en todo momento.  Algo básico en todo arte marcial, es que las técnicas básicas son aprendidas y luego aplicadas y transformadas en formas.  Toda forma en nuestro arte marcial tiene una unidad y un propósito.  Por lo antes dicho, las formas básicas consisten en un bloqueo, un golpe y giros programados para desarrollar control, ritmo, poder y velocidad.  A medida que las formas progresan, las formas se van volviendo más complejas en la variedad, combinación y secuencia de bloqueos, patadas, golpes, saltos y giros.  Una forma avanzada puede llevar años de diaria práctica y una intensa concentración. La forma bien ejecutada y con cierta perfección, es una exquisita fusión de mente y cuerpo, es un arte elevado y un objeto de belleza. Sin embargo, la forma no es un arte en sí misma.  La forma como un ejercicio, es aquella parte del arte que acondiciona la mente, el cuerpo y los reflejos para la presión que significa el combate libre y en última instancia para conflictos defensivos reales.  Las secuencias de movimientos pueden simular respuestas a muchas clases de ataques y estrategias para la defensa contra un número de atacantes y aprender a controlar del espacio propio en correspondencia con la dirección de los ataques. En diferentes formas un discreto número de movimientos son puestos juntos en intrincadas secuencias y variados patrones.  El practicante no recordará solamente el orden de la forma, sino que es más importante para él concentrarse en el equilibrio, ritmo, control de la respiración, la variación de la velocidad y el control del poder.  Es más vital prestar atención a estas cosas para que la forma se aproxime más a un ideal viviente. Sería irrespetuoso considerar que uno conoce una forma simplemente en virtud de haber memorizado una serie de movimientos individuales.  Si viéramos la forma como partes de movimientos individuales, seríamos testigos de habilidad pero no de arte.  La forma es el cuerpo madre o esencia de todos los aspectos de la técnica en las artes marciales.  El practicante debe ejecutar las formas con sinceridad y con profundo compromiso con un ideal.  Además debe practicar sólo aquellas formas para las cuales está mental y físicamente preparado, sería irrazonable y presuntuoso realizar formas destinadas para un nivel superior, y se estaría haciendo un daño a sí mismo y un falso servicio a nuestro arte.  En sUma, para estudiar las formas uno debe estar preocupado por la aplicación y el significado detrás de cada movimiento y técnica, sea ésta ofensiva o defensiva, de esta forma encontraría el significado detrás de cada movimiento, la interrelación entre movimientos y la razonabilidad de cada secuencia dentro del significado completo como un todo.  Finalmente, si uno no fuera a considerar la historia, el valor, y el concepto de las formas, uno podría desarrollar cientos de formas con movimientos individuales adecuados.  Esto sería, en efecto, un intento de crear nuevos ideales, una diferente filosofía.  Aquello destruiría la integridad de nuestro arte marcial.  El cuerpo de formas tradicionales nos ofrecen más que suficiente desafío, dificultad y complejidad para toda una vida.  Cada forma tiene su propio carácter, igual que cada persona tiene el suyo.  Los elementos que le dan ese carácter distintivo a cada forma, pueden ser entendidos como sigue:

1.  Secuencia: La apropiada y correcta secuencia de movimientos en una forma particular.

2.  Control del Poder: La liberación, contención y relajación de la energía explosiva del poder focalizado.

3.  Contracción y expansión (Tensión y relajación): Manejo de la respiración y la exactitud en la acumulación y liberación de la energía o el poder.

4.  Control de la velocidad y el ritmo: Coordinación y respeto de los patrones de movimientos a tasas apropiadas en cada subsecuencia dentro de la forma.

5.  Dirección de los movimientos: Certeza de equilibrio y confianza en los pasos y cambios de dirección.

6.  Espíritu o actitud: Evidenciar un sentido de calma y humildad basado en el autoconocimiento y dedicación a la forma perfecta.

7.  Poder de la técnica: Rigor y fuerza de movimientos especialmente evidenciando un poder equivalente en ataques y defensas. 

8.  Entendimiento de la técnica de la forma: Demostrar en la forma que la secuencia de movimientos ha sido internalizado y fluye con la naturalidad y facilidad en la respuesta de los reflejos, esto quiere decir, sin la obvia intervención de pensamientos conscientes.

9.  Distintas presentaciones de la forma: Evocación en el observador de conciencia vívida de específicas clases de ataques y de un número y dirección de atacantes para los cuales la forma fue diseñada.

10. Perfecto final o terminación:  Como evidencia adicional de concentración y control, el último movimiento de la forma termina en el preciso punto en el cual comenzó, y luego se mantiene congelado o ajustado allí hasta que pueda retirarse.

11. Precisión de movimientos: La exactitud en la ejecución de un movimiento es un reflejo de la mejor de las coordinaciones lógicas de equilibrio, distancia, poder, habilidad y control.

12. Intencionalidad: Dirección y concentración de la atención completa sobre puntos de poder.  La intención de los ojos comunica tanto la determinación de defender contra ataques y un plan predeterminado o deliberado diseñado para la defensa. Más allá, los ojos anticipan la dirección intentada de los movimientos por rápidos cambios y luego la concentración sobre un punto de poder.