MOO DO JA YU DAERYUN (english version)

MOO DO JA YU DAE RYUN

Written by José Luis Blotta

FREE SPARRING

The Dojang

The Dojang is our usual site of practice, the place where our instructors leave their full knowledge to convey the essence of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan , is the place where we meet our road fellows in learning martial art.

All those people who practice martial art, have always felt a special attraction for free sparring, but we may never captured well what is the real objective of making free sparring .

It is important at this point to make it perfectly clear that all that is written in this paper about  free sparring, is from my own perspective of the philosophy of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan .

And in these conditions I am able to say that free sparring is a controlled simulation of a conflict between one or more people usually free sparring between two practitioners will be performed .

I say it's a controlled simulation, as it faces under the close supervision of a qualified instructor, and although you can add less or greater force to the execution of techniques is always under a controlled agreement between the same parties (fighters and instructor ). It is also a controlled conflict simulation between one or more persons, because a conflict is what we try to avoid by learning the techniques and teachings of Moo Duk Kwan .

Now we analyze what kind of techniques includes free sparring . And as soon as we look, we will realize that it does not comprise any particular set of techniques , but all in general. I mean that doing free sparring will be using everything learned from the basic techniques, we will try to apply lessons of Il Soo Sik Daeryun, using the side outlets, the continuity of defense techniques and counter atacks, we will also be applying what they learned from the forms (hyungs) , since it is there where we learn to channel the direction changes, the twists with lockups, mental focus , correct breathing , relaxation and many other things we learn through forms .

The indicated in the previous paragraph, it is respect to the physical movements involving free sparring , but what there is about the philosophical concepts of the Moo Duk Kwan, such as the principles of faith, the eight key concepts , the five Moo Do values  and thirteen influences (Sip Sam Seh). Have them something to do or not with free sparring ? . The answer is a resounding YES, since everything that we develop within the Moo Duk Kwan, has to do with all these concepts .

The practice of free sparring

The first thing the instructor should make it perfectly clear with students who will fight, is that there is not the less competition between them, they do not sparring to see who is better of the two, but instead free sparring is performed to observe the level achieved in incorporating techniques, it is a personal examination that each student takes themselves and their ability. Therefore it is not necessary to speculate about which technique to use , should try to use all possible techniques acquired during learning.

When both opponents are placed face to face , it is important to bow with the greatest correction possible, using currently bow to put their minds in order, restore the calm that must have, and showing respect and valueing their opponent.

After the bow, the instructor will command ready to start, and each student will assume his guard position. The instructor previously they have explained that the guard position is assumed taking a step back as it is a way to continue to show respect for the opponent, and more importantly, it will demonstrate that their primary intention is to avoid the coming conflict .

Immediately, the instructor will give the order to start, and that is when each student should let flow his knowledge of art , and to seek a connection ( Yion Kwan Seong ) with the opponent . It should be clear that what is sought is not to confront, but flow with the opponent. No search a crash of techniques but being like water , ie , assuming all positions naturally , absorbing the attack and sending with relaxation the counterattack.

During the practice of free sparring, it is imperative that the instructor explain that it attack and defense have the same importance, as well as due to the influence of tournaments and competitions in which rewards only the point that achieves one of the fighters in the Soo Bahk Do should be rewarded equally good defense.

The primary objective, as we told promptly , we fight without confronting . This means that each of the students in action, must try to flow with their opponent. Both in conducting attacks, and defense , making him the knowledge that the river water does not wet the same stone twice . This means that if an attack is made, and the opponent manages to successfully defend, then the failed attack, the thrower out of line wearing and try not to be in the same place from which he attacked. Similarly the defender, if he wants to go on the attack immediately after the defense should try from another different location than the one defended. Thus, with the fighters, constantly changing positions, be avoiding direct confrontation, leading to shock and easy injury.

Many readers will wonder how to achieve flow with the adversary. The concept is simple in theory but difficult in practice, as it is put in free sparring using the motion perception of the opponent. Perception is displayed or early feel the movement that will make the opponent, which is very different from the concept of seeing is a physical fact happens subsequent movement executed by the opponent, that is when I see the attack launched by the adversary , it is already on the way , and I need to double the speed and technique to get out of the attack. While if I perceive the movement, I can make my exit with some time in advance. But how to achieve perception, for it must be totally relaxed, with a quiet mind , proper breathing , not anchored to the ground, have become one with everything involved in free sparring. What is perceived is not a movement in itself, but the energy that moves your mind when you decided to do something , the mind comes before any action, and as the movement of the mind begets energy movement, if I find myself in total inner and outer quiet (quiet does not mean immobilization, but state of no thought, broadmindedness without thinking) I can capture the energy sent out and translate correctly to the corresponding movement .

The continuous free sparring

This is a new mode of free sparring in the Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, and refers to the fact perform free sparring without limit point achieved , but the fight will continue within the set time to do it.

 Now if we look at the statement above, regarding the cultivation of the eight key concepts, the five ​​Moo Do values and sip sam seh, how should be made ​​continuous free sparring? .

Since it is not there to achieve a Knock Out or even a point, but to demonstrate what has been learned from Soo Bahk Do, when fighters face with different technique and / or physical ability, the continuous free sparring would break if the ablest harasses your opponent and not let him move, because doing in that way he would be violating the key concepts of humility, control of power , speed and especially the fundamental principle of Hwa Rang Do, which is to be a gentleman. So who has defeated his opponent 's defense must step back and make room for his opponent to remake his defense and try to attack his own way, so he will be giving the possibility that free sparring continues, and the flow of the opponents is restored.

Points will be given based on the fighters demonstrate how well they have assimilated the eight key concepts, not only by the technical capacity or efficiency in applying strokes and down defenses , and this is what will finest free sparring and will ensure that everyone feels the pleasant feeling of participating in a rewarding and non-stressful activity.

Evaluating the performance of practitioners in continuous free sparring Moo Do?

Those who have been appointed as judges of the fight, a central referee and four corner assistants must judge the fight based on the level of implementation of the five moo do values, eight key concepts and understanding of Um and Yang in their applications.

The four corners referees will wear blue and red flags, and the central referee sleeves with the same colors, respecting um and yang philosophy . The central referee will be in charge of regulating the actions of free sparring from within the free sparring area, and the four corners assistants will watch closely the development of free sparring, indicating area exits or any situation that may have escaped the control of the central court .

Once the fight ended in the stipulated time for the same, the judges who issued his ruling stating their knowledge , better implemented Moo Do philosophy , pointing the flag or color sleeve winner.

The judges in issuing its opinion, should take into account who made better use of the moo do values , um yang philosophy and sip sam seh, for example whether the attacks were considered techniques that best represent the story of Moo Duk Kwan if their defenses were successful in demonstrating the knowledgeof Oh Haeng, and of course if they gave the same importance to the defense and the attack.

In this system there is no score, but only determine a final result , for winning or tie.

Conclusion

This is a free sparring system that must be experienced and corrected from the errors  found . Once polished allow the teachings of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan are reflected in free sparring , leaving an identifying mark that is our martial art practitioners , as it involves in itself the whole philosophy taught in the normal and traditional classes , providing seal absolutely Moo Do in free sparring practice .

MOO DO JA YU DAERYUN

MOO DO JA YU DAE RYUN

Escrito por José Luis Blotta

EL COMBATE LIBRE

En el Dojang

                            El Dojang es nuestro lugar habitual de práctica, el lugar en dónde nuestros instructores dejan todo de sí para poder transmitirnos el contenido esencial de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, es el lugar en el cual nos encontramos con nuestros compañeros de camino en el aprendizaje del arte marcial.

                            Todas aquellas personas que practicamos arte marcial, siempre hemos sentido especial atracción por el combate libre, pero tal vez nunca hemos captado bien cual es el objetivo real de realizar combate libre.

                            Es importante en este punto dejar perfectamente aclarado que todo lo que se escriba en este trabajo acerca del combate libre, es bajo mi propia óptica de la filosofía del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

                            Y en estas condiciones estoy en condiciones de afirmar que el combate libre es una simulación controlada de una situación de conflicto entre una o más personas, generalmente, se realizará el combate libre entre dos practicantes.

                            Digo que es una simulación controlada, ya que se encara bajo la atenta supervisión de un instructor calificado, y por más que se le pueda poner menor o mayor fuerza a la ejecución de las técnicas, siempre es bajo un acuerdo controlado entre las mismas partes (luchadores e instructor). Además es una simulación controlada de un conflicto entre una o más personas, ya que un conflicto es lo que tratamos de evitar al aprender las técnicas y enseñanzas del Moo Duk Kwan.

                            Ahora debemos analizar qué tipo de técnicas comprende el combate libre. Y a poco que miremos, nos vamos a dar cuenta que no comprende ningún conjunto de técnicas en especial, sino que todas en general.  Es decir que al realizar combate libre vamos a estar utilizando todo lo aprendido con las técnicas básicas, vamos a tratar de aplicar las enseñanzas de los Il Soo Sik Daeryun, respecto de las salidas laterales, la continuidad de técnicas de defensa y contraataque, también vamos a estar aplicando lo aprendido en las formas (hyungs), ya que es allí en dónde aprendemos a canalizar los cambios de dirección, los giros con bloqueos, el foco mental, la respiración correcta, la relajación y tantas otras cosas que aprendemos a través de las formas.

                            Lo indicado en el párrafo anterior, es respecto de los movimientos físicos que involucra el combate libre, pero qué hay acerca de los conceptos filosóficos del Moo Duk Kwan, tales como los principios de fe, los ocho conceptos básicos, los cinco valores Moo Do y las trece influencias (Ship Sam Seh).  ¿Tienen o no que ver con el combate libre?.  La respuesta es un rotundo SI, ya que cualquier cosa que desarrollemos dentro del Moo Duk Kwan, tiene que ver con todos estos conceptos.

La práctica del combate

                            Lo primero que el instructor debe dejar perfectamente aclarado entre los estudiantes que combatirán, es que no existe la menor competencia entre ellos, no se combate para ver quién es mejor de los dos, sino que por el contrario se realiza combate libre para observar el nivel alcanzado en la incorporación de técnicas, es decir que es un examen personal que realiza cada estudiante de sí mismo y de su capacidad.  Por lo tanto no es necesario que especulen sobre cual técnica usar, deberán tratar de usar todas las técnicas posibles que hayan adquirido durante el aprendizaje.

                            Cuando ambos oponentes se colocan frente a frente, es importante que se saluden con la mayor corrección posible, utilizando este momento del saludo para poner su mente en orden, restablecer la quietud que debe tener, y demostrar que se respeta y considera a su oponente.

                            Luego del saludo, el instructor dará la orden de listos para empezar, y cada uno de los estudiantes asumirá su posición de guardia.  El instructor previamente les habrá explicado que la posición de guardia se asume dando el paso atrás, ya que es una forma de seguir demostrando respeto hacia el oponente, y más importante aún, demostrará que su intención primera es la de evitar el conflicto que se avecina.

                            Inmediatamente, el instructor dará la orden de comenzar, y es entonces cuando cada uno de los estudiantes deberá dejar fluir su conocimiento del arte, y tratar de lograr una conexión (Yion Kwan Seong) con el oponente.  Hay que tener bien en claro, que lo que se busca no es confrontar, sino fluir con el oponente.  No buscar el choque de técnicas sino ser como el agua, es decir, asumir todas las posiciones con naturalidad, absorbiendo el ataque y enviando con relajación los contragolpes.

                            Durante la práctica del combate, es imprescindible que el instructor explique que es tan importante realizar bien los ataques como la defensa, ya que debido a la influencia de los torneos y competencias, en los cuales se premia solamente el punto que logra uno de los combatientes, en el Soo Bahk Do se debe premiar por igual la buena defensa.

                            El objetivo primordial, como ya lo dijéramos oportunamente, es combatir sin confrontar.  Es decir que cada uno de los estudiantes en combate, deberán tratar de fluir con su oponente. Tanto en la realización de ataques, como en la defensa, haciendo suyo el conocimiento de que el agua del río no moja dos veces la misma piedra.  Es decir que si se realiza un ataque, y el oponente logra defender con éxito, luego del fallido ataque, el ejecutor deberá salir de la línea que llevaba y tratar de no estar en el mismo lugar desde el que atacó.  Del mismo modo el defensor, si quiere pasar al ataque inmediatamente después de la defensa, deberá intentarlo desde otro lugar distinto del que se defendió.  De esta forma, y con los combatientes, en permanente cambio de posiciones, estará evitando la confrontación directa, que lleva a choques y fáciles lesiones.

                            Muchos de los lectores se preguntarán como lograr fluir con el adversario.  El concepto es en teoría muy sencillo, aunque difícil de realizar en la práctica, ya que se trata de poner en el combate el uso de la percepción del movimiento del oponente.  Percepción es visualizar o sentir anticipadamente el movimiento que hará el oponente, que es muy diferente del concepto de ver que es un hecho físico que sucede a posteriori del movimiento ejecutado por el oponente, es decir que cuando veo el ataque lanzado por el adversario, éste ya viene en camino, y necesito el doble de velocidad y técnica para salirme del ataque.  Mientras que si logro percibir el movimiento, podré hacer mi salida con algún tiempo de anticipación.  Pero como lograr la percepción, para ello se deberá estar totalmente relajado, con la mente quieta, la respiración adecuada, no anclado al suelo, haberse hecho uno con todo lo involucrado en el combate.  Lo que se percibe no es un movimiento en sí, sino la energía que desplaza la mente cuando a decidido hacer algo, la mente va antes que toda acción, y como el movimiento de la mente engendra movimiento de energía, si yo me encuentro en total quietud interior y exterior (quietud no quiere decir inmovilización, sino estado de no pensamiento, de apertura mental sin pensamiento) podré captar la energía enviada y traducirla correctamente para realizar el movimiento que corresponde.

El combate continuo

                            Esta es una nueva modalidad de combate dentro del Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, y se refiere al hecho de realizar el combate libre sin el límite del punto logrado, sino que el combate seguirá continuamente dentro del tiempo establecido para realizarlo.

                            Ahora bien, si nos atenemos a lo expresado en párrafos anteriores, en cuanto al cultivo de los ocho conceptos claves, los cinco valores Moo Do y el sip sam seh, ¿cómo debe ser hecho el combate continuo?.

                            Como no se trata aquí de lograr un Knock Out ni tan siquiera un punto, sino demostrar lo que se ha aprendido de Soo Bahk Do, cuando se enfrentan luchadores de distinta capacidad técnica y/o física, el combate continuo se interrumpiría si el más capacitado atosiga a su oponente y no lo deja mover, pues de esta forma se estaría violando los conceptos claves de humildad, control del poder, de la velocidad y sobre todo el principio fundamental del Hwa Rang Do, que es la caballerosidad.  Por tanto quién ha logrado vencer la defensa de su adversario, deberá retroceder un poco y dejar lugar a su oponente para que rehaga su defensa y pueda intentar su propio modo de ataque, de esta manera se estará dando la posibilidad que el combate libre prosiga, y el fluir de los oponentes se restablezca.

                            Los puntos serán dados en función de que los combatientes demuestren lo bien que han asimilado los conceptos claves, no sólo por la capacidad técnica o la eficiencia en aplicar golpes y derribar defensas, y esto es lo que hará más bello el combate y se logrará que todos sientan la agradable sensación de estar participando de una actividad gratificante y no estresante.

Como evaluar la performance de los practicantes en el combate Moo Do continuo?

                            Quienes hayan sido designados como jueces del combate, un árbitro central y cuatro ayudantes de esquina, deberán juzgar el combate en función del nivel de aplicación de los cinco valores moo do, los conceptos claves y el entendimiento de Um y Yang en sus aplicaciones.

                            Los cuatro árbitros de esquinas portarán banderas azul y roja, y el arbitro central mangas con los mismos colores, respetando la filosofía um y yang. El árbitro central será el encargado de regular las acciones del combate desde adentro del área de combate, y los cuatro ayudantes de esquinas estarán muy atentos al desarrollo del combate, indicando las salidas del área o cualquier situación que pueda haberse escapado al control del juez central.

                            Una vez terminado el combate en el tiempo estipulado para el mismo, los jueces emitirán su fallo señalando quién a su leal saber y entender, mejor a puesto en práctica la filosofía Moo Do, señalando con la bandera o la manga de color del vencedor.

                            Los jueces al dictar su opinión, deberán tener en cuenta quién hizo mejor aplicación de los valores moo do, la filosofía um yang y el sip sam seh, por ejemplo si los ataques tuvieron en cuenta las técnicas que mejor representan la historia de Moo Duk Kwan, si sus defensas tuvieron éxito en demostrar el conocimiento de Oh Haeng, y por supuesto si le dio tanta importancia a la defensa como al ataque.

                            En este sistema no habrá puntuación, sino que solo se determinará un resultado final, por ganador o empate.

Conclusión

                            Este es un sistema de combate que deberá ser experimentado y corregido a partir de los errores detectados.  Una vez pulido permitirá que las enseñanzas de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan queden reflejadas en el combate libre, dejando una marca identificadora de que se trata de practicantes de nuestro arte marcial, ya que involucra en sí misma toda la filosofía que se enseñan en las clases normales y tradicionales, proporcionando un sello absolutamente Moo Do en la práctica del combate libre.

LA ALQUIMIA PERDIDA DE LAS ARTES MARCIALES CLÁSICAS

Es un artículo escrito por DANIEL SEGARRA SBN, y traducido al español por JOSÉ LUIS BLOTTA

Muy a menudo, en las artes marciales clásicas nosotros devotamente seguimos las tradiciones, sin entender el propósito de esas tradiciones. Algunos saludos, aplicaciones, Hyung, y los rituales básicos, se practican a menudo, ya sea con una comprensión incompleta, o una incorrecta comprensión, o ningún conocimiento en absoluto. A menudo es una experiencia de aprendizaje valiosa para tratar de entender el propósito de los aspectos desconocidos, no cuestionar su valor, sino comprender su finalidad. Por ejemplo voy a ilustrar este punto con un movimiento común a casi todas las artes marciales por lo general el Choon Be conocido como la "posición de preparado o listo".

Casi siempre choon be se considera como una posición lista para el combate. Pero si uno tuviera que analizar realmente la postura realista es que tendría que llegar a la conclusión de que no tiene ningún valor táctico de combate y creo que sería invitar al desastre en una situación de combate real. ¿Por qué choon be se practica con tanta frecuencia y casi siempre en todas las formas, combate y ejercicios?

Choon be es una postura de preparado, pero es una postura de preparado energéticamente en el que se despierta el espíritu y centra su energía en sus caderas. Usted se entrena a no crear tensión innecesaria en cualquier otra área y a concentrar la energía en su Dan Jun (centro). Esto se complementa al final con el “Baro” o postura final. El “Baro” es para calmar la energía creada para actuar y transformarla en una virtud cortés. Así nosotros podemos usar el conflicto para trascender nuestros instintos primitivos y transformarlos en mayores niveles espirituales.

Esta es la alquimia de las artes marciales, se transforma el plomo de los conflictos en el oro de la maestría espiritual. Esto es lo que hace a las artes marciales clásicas tan únicas y especiales. En las artes marciales coreanas hay cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada uno se asocia con una emoción que se puede transformar en una virtud, cada vez que una emoción es transformada, se alimenta un ciclo y cada vez que se completa el ciclo se llega a un nivel espiritual más elevado. En la antigüedad, estas prácticas se les dieron nombres interesantes, como la "habilidad de probar la madera", del "registro de la entrada de Fuego", etc

Madera - Mokshijae 木 试 才 habilidad de probar la madera - El elemento madera se asocia con el enojo. Así como el fuego necesita leña para quemar, por lo que también hace a la ira. Al igual que con todas las emociones, no queremos reprimirlas, la naturaleza nos las dio a nosotros por una razón, pero es igualmente importante no dejar que se salgan de control. Para pasar la prueba de la habilidad de la madera, se quita el combustible y el fuego se extingue, enfocarse  en estar centrado, y desaparece la ira. Transformar la ira en compasión. La compasión por los demás conduce a la corrección o decoro.

Fuego - Hwa-Ipjeok 水 受 Fuego 牌 Registro de Entrada de fuego - La alegría es la emoción asociada con el fuego. Al igual que con todos los elementos, queremos tener un equilibrio. Queremos cultivar nuestro centro, la búsqueda de la alegría donde quiera que estemos. Incluso las tareas más mundanas nos puede dar alegría, si aplicamos la actitud apropiada. Centrarse en el momento presente; encontrar la alegría en las cosas más simples. No persiga la felicidad. Invitítela a ella a entrar en ud., y pasará por el registro de entrada del fuego. La virtud que se asocia con el fuego es el decoro. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y los demás esto nos lleva a respetar (corrección) que transforma el corazón.

Tierra - Toseunggeup 土 升级 Nivel Ascendente de la Tierra – La melancolía se asocia con el elemento Tierra. El elemento de la Tierra puede ser una puesta a tierra con los pies y la realidad asentado en la Tierra, o cuando es deficiente el elemento Tierra se vive como en un ensueño, distraído o muy en las nubes. Al igual que con todas las emociones, debemos ser sensibles a nuestro actual nivel de centralización, y ajustar en consecuencia a nosotros mismos. Las aspiraciones son importantes, pero para convertir nuestros sueños en una  realidad, debemos equilibrar la aspiración con el sudor. En otras palabras, los sueños no son nada sin que se basen en la acción. Reconocer el presente, tomar las medidas adecuadas y el centro de ti mismo, para pasar de la nivel ascendente de la Tierra. La virtud que se asocia con la tierra es la fe. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y por los demás esto nos lleva al respeto (propiedad o decoro o corrección) que transforma el corazón y fortalece nuestra fe.

Metal - Geumsureon 金 修练 Cultivo de Oro-El elemento metálico se asocia con la tristeza. Es natural sentirse triste a veces, pero es importante reconocer la emoción, dejar que suceda y dejarla ir. En lugar de dejar que la tristeza nos abrume, podemos cultivar la emoción y convertirla en algo positivo, como el alquimista que convierte el metal de plomo en oro. La virtud que se asocia con el metal es la justicia. Cuando tenemos la empatía y la compasión por nosotros mismos y por los demás esto nos lleva al respeto (propiedad, corrección o decoro) que transforma el corazón y fortalece la fe. Nuestra fe nos permite creer y nos da la motivación y la confianza de actuar rectamente, justo y en armonía con nuestro yo superior.

Agua - Susubi 水 受 agua 牌 Pilar  de la recepción de agua - El miedo es la emoción asociada con el agua. El llanto y control de la vejiga, las rodillas débiles son todos efectos que tienen sus raíces en el miedo. El miedo sucede cuando estamos pensando fuera del momento presente, lo que proyecta a nuestra mente a situaciones imaginarias. No puedes tener miedo cuando estás centrado. También el miedo influye en la postura, por lo general haciendo  encorvar los hombros, enderece su postura como una columna (pilar), respire y céntrese de sí mismo y pasará la columna de recepción de agua. La virtud que se asocia con el agua es la sabiduría. La empatía y la compasión por nosotros mismos y los demás lleva al respeto(corrección, decoro, propiedad) que transforma el corazón y fortalece la fe. Nuestra fe nos permite creer y nos da la motivación y la confianza de actuar con rectitud, justicia y armonía con nuestro yo superior. Justicia desarrolla la sabiduría y la sabiduría profundiza nuestra compasión. A medida que nuestra sabiduría crece, podemos ver las ilusiones pasadas y las manifestaciones externas de nuestro ser interior. La sabiduría nos permite ver más allá de la máscara de cada persona y tener compasión por sus transgresiones y sus luchas. Cada vez que se complete el ciclo de los cinco elementos nuestra verdadera naturaleza se hace más brillante o como el Gran Maestro Hwang Kee diría más 'luminosa'.

Así que todos los ingredientes de las artes marciales clásicas puede ser utilizados como un vehículo para la auto maestría. De las acciones más básicas a los retos del combate tenemos que practicar manteniendo la intención original en la mente. Lo cuál es transformar la fealdad de los conflictos en la belleza de la maestría. Esta práctica se llama Su Il (守 一) o mantener la unidad. Su Il significa, literalmente, para mantener, proteger, cuidar el uno.

Así que como puedes ver se puede practicar una tradición como choon be por ignorancia, pensando que solo tiene valor como una aplicación en el combate real y se pierda por completo la oportunidad de usarlo en muchos otros aspectos de las artes marciales clásicas como pasos hacia la auto maestría. Hay un cisma de entendimiento en las artes marciales coreanas clásicas para muchos. Gran parte de las artes marciales clásicas fueron impartidas por las personas que nacieron de su cultura y entendieron de manera natural e intuitiva algunos de estos conceptos, tal vez muchos más no lo hicieron, y con cada paso de estas tradiciones, especialmente cuando se pasa a Occidente el valor real de ellos comenzó a desvanecerse y se perdió. Pero cuando se trata de entender la intención original de su valor sigue haciendo eco después de cientos de años más tarde a los pocos sinceros que lo buscan. Los pocos que pusieron en práctica esta alquimia comprender el valor y el propósito de las tradiciones, las técnicas y la filosofía y son recompensados ​​con algo más valioso que todo el oro del mundo

La relación entre SA BOM y JEH JA (Artículo escrito por D.K.JANG Sabom nim

Este es un artículo escrito por D.K.Jang Sabom Nim ha escrito, al que profundamente adhiero y creo que es buena guía para todos aquellos que dedican tiempo y esfuerzo en enseñar SOO BAHK DO MOO DUK KWAN en Argentina.  Por eso lo he traducido, para que mediante su lectura, tengan un material interesante para orientar la práctica de la enseñanza.

Principio del formulario

Aquellos de nosotros que tenemos estudios de Soo Bahk Do a menudo nos referimos  a los miembros de nuestro estudio a los estudiantes y asumir que todo el mundo quiere decir lo mismo cuando dicen eso. En este artículo me gustaría compartir ideas sobre tres diferentes tipos de membresía. Los tres tipos básicos son el "cliente", el "estudiante", y el Jeh Ja-un término coreano que significa algo así como "discípulo" en el sentido de la dedicación total (y no como un seguidor religioso). Estos tres tipos me han ayudado a pensar sobre las relaciones de formación diferentes y las formas que se extienden a Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

Para mí, la relación entre Sa Bom y Jeh Ja es el mejor modelo, pero es más fácil de entender esta relación al compararlo con otras posibilidades. Tomemos los clientes, por ejemplo. Los clientes vienen al Do Jang con la intención de comprar un producto y puede esperar la gratitud del dueño del negocio. Esta relación económica le da al cliente un cierto control porque son sus exigencias que deben cumplirse a fin de mantenerlos entrenando. El Sa Bom, o el vendedor, tiene menos control. Él o ella deben ofrecer un programa o tener la personalidad que cumple con la demanda del cliente, o dejar a los clientes que se vayan. Los límites en el potencial de las relaciones humanas son bastante obvias.

Usamos las palabras "profesor" y "estudiante" todo el tiempo y adquieren su sentido por sentado. El tipo de estudiante que me refiero aquí viene al Do Jang para lograr un objetivo, pero también viene con condiciones. Él o ella está ansiosa por aprender nuevas técnicas, alcanzar un rango más alto, y con frecuencia entrena muy duro. Sin embargo, muchos estudiantes separan su práctica de Soo Bahk Do, de todos los valores morales. Ellos tienden a irse cuando hayan terminado el programa (pasa su prueba de Dan), y lo que se llevan con ellos no tiene valor más allá de las técnicas en sí mismas.

Cuando un instructor trata a un participante como estudiante, él o ella se centra principalmente en las técnicas y la información que se requiere para pasar las pruebas. El instructor puede calificar a los estudiantes en el sentido de etiquetado que es "bueno" o "excelente" o "no tan bueno", sobre la base de su técnica. Hay una distancia en las relaciones humanas y no la pasión o el valor moral en la práctica. El instructor puede estimular el egoísmo y la competitividad, el estudiante se le enseña a medir a sí mismo contra los demás y tratar siempre de estar ellos arriba. El instructor es egocéntrico, tomando el crédito no sólo para "el estudiante", sino también por los logros de los estudiantes como "mi información" o "mis técnicas."

El Jeh Ja es muy diferente del cliente y el estudiante. En coreano, Jeh significa hermano o hermana, y Ja significa niño. El término Jeh Ja sugiere que el menor es parte de la familia, la familia de Moo Do, con un Sa Bom, que actúa como un padre / hermano. En la medida en que el Jeh Ja es un discípulo, él o ella es un discípulo de Soo Bahk Do-al igual que el Sa Bom es un discípulo de Soo Bahk Do. La responsabilidad del Sa Bom es proporcionar la conexión con el arte y trabajar siempre para profundizar en ese sentido.

Cualquier escuela de artes marciales puede tener relaciones de cliente / propietario o un estudiante / instructor. La relación de Sa Jeh (SA de Sa Bom, Jeh de Jeh Ja) sólo ocurre en el mundo Moo Do, dentro de la filosofía del Moo Do, es una relación incondicional entre dos Moo Do In (Moo Do profesionales) y que está en el corazón de nuestro arte.

Una vez más, el contraste me puede ayudar a explicar mis pensamientos. El cliente y el dueño del estudio hacen negocios con las técnicas y la filosofía. Aunque el Senior puede proporcionar materiales informativos, ni cliente ni el propietario realmente practican la filosofía, el propietario quiere que el cliente lo compre. Con el estudiante y el instructor, la relación se basa en la autoridad del instructor y el poder del instructor para etiquetar a un estudiante como mejor que otro, o al abandono o incluso despedir a un estudiante por no cumplir con las exigencias del instructor.

Dentro de la relación Sa Jeh, el primer deber de la Sa Bom es nutrir sin condiciones y para aprender de la nutrición (enseñanza). El Sa Bom aprende de los errores del Jeh Ja, él o ella no muestra la decepción o crean conflictos. Kwan Jang Nim Hwang Kee, escribió que el propósito de Soo Bahk Do Moo Duk Kwan es Hwal, una palabra coreana que sugiere el cultivo de la vida, tanto en los valores morales como en los valores físicos. Ambos practicantes trabajan en este cultivo como el Sa Bom ayuda a que el Jeh Ja a identificarse con el arte - en palabras de Kwan Jang Nim, para encontrar "el arte y yo" El Sa Bom comparte la historia y la filosofía, así como las técnicas para que el Jeh Ja puede ayudar a fortalecer las tradiciones.

Todos nosotros hemos tenido relaciones muy gratificantes en Moo Duk Kwan, pero también sabemos que el crecimiento y el cambio puede ser muy difícil a veces. La relación de Sa Jeh no siempre es fácil. Tal vez hay un momento en que el Jeh Ja quiere alejarse del Do Jang. Es el momento del Sa Bom de creer en la relación y seguir alimentando los valores Moo Do. Ambas partes caminan por el mismo camino, juntos en su lealtad del uno para el otro y hacia la filosofía del Moo Do. Si el Junior va en contra de los deseos del Sa Bom, la necesidad es guiar de alguna forma al Jeh Ja de vuelta a los valores del Moo Do, aunque no la aplicación de un dominio para su propio bien.

Al mismo tiempo, el Sa Bom debe tener el coraje de ser perdonado por el Jeh Ja si él o ella comete un error. Ese valor hace que sea más fácil para el Sa Bom de perdonar - un acto que es difícil pero necesario para la enseñanza. El Sa Bom no puede amar de forma selectiva, así como el Moo Do In no puede seleccionar sólo uno o dos de los ocho conceptos clave para observar. Él o ella debe darle todo a sus jóvenes (incluso si actúan como clientes) en el esfuerzo para crear confianza e integridad y para conectar Juniors y Seniors como practicantes de Moo Do.

En las relaciones Sa Jeh, ambas partes tienen la responsabilidad de cuidarse el uno al otro. Ellos respiran juntos, sudan juntos, se puede oler el uno al otro en el sentido de que un Moo Do In reconoce y se asimila a otro. Esta es la manera del Moo Do que en conjunto crean el verdadero Pyung Ahn, las relaciones humanas que conducen a la paz. Así es como yo entiendo la Unidad. El vínculo entre el Sa Bom y el Jeh Ja, entre el arte y yo, debe ser uno. El arte no abandona a nadie, Moo Duk Kwan nunca me ha abandonado, no importa cómo yo haya sido. Sólo nutre y estimula.

Qué me hace pensar que puedo hablar con otros acerca de estas cosas? Es parte de la forma en que me conecto con el arte. Creo que debe tener la actitud de Sa Jeh hacia todos los miembros de nuestro Do Jang y la Federación, porque esta es la forma más directa de practicar nuestra filosofía y crear la confianza y la lealtad para mantener nuestras tradiciones. yo siento que se lo debo a mi familia Moo Do para ayudar a fortalecer las conexiones, pero también me hace feliz de una manera que las técnicas o incluso el  dinero no lo pueden hacer.

Sin embargo, también es cierto que el tiempo es crítico, no podemos postergar nuestros esfuerzos para cumplir con la misión de 2000. El fallecido Kwan Jang Nim Hwang Kee trabajó durante toda su vida a compartir su enorme amor por el arte. Dejó su filosofía a su hijo y a todos los demás hijos de todas las edades y procedencias. Kwan Jang Nim creció en el amor y la confianza y la lealtad de Moo Do, lo cual ayuda a explicar por qué todos le admiran mucho. No hay separación entre su vida personal y su vida pública, sino que es lo mismo, todo Soo Bahk Do. Él no guarda nada para sí mismo, pero al igual que su padre, deja que el agua clara y limpia de la filosofía del Moo Do fluya libremente.

Articulo original escrito en inglés por D.K.Jang Sabom Nimden.

ENTENDIENDO EL SHIP SAM SEH

Del Tao, como neutralidad total, surgieron las dos fuerzas de la naturaleza, Um y Yang, que en su infinito armonizarse el uno al otro gracias al efecto neutralizados y armonizador del Tao, apareció el Tae Kuk, o movimiento eterno.

Esta filosofía Um / Yang se encuentra idefectiblemente en todos los aspectos de la cultura coreana (todo oriente incluso), y están presentes en muchas disciplinas, tales como la astrología, la agricultura, la arquitectura, la nutrición y las artes, incluso la lucha (Kwon bup).

La filosofía de Um / Yang que se correlaciona con Kwon Bup se encuentra totalmente incluida en una variación de dicha filosofía que actualmente gracias a Grand Master Hwan Kee como Ship Sam Seh (13 Principios o influencias). El Ship Sam Seh toma su nombre de unir Pal Gwe (8 fuerzas o direcciones) y Oh HENG (5 energías o elementos), Ship Sam significa 13 que es la suma de 8 y 5.

Lejos de ser algo meramente teórico, el poseer una comprensión de la filosofía Ship Sam Seh le enseñará a Usted, por ejemplo, cómo reaccionar para neutralizar un ataque. Si alguien ataca a su zona alta (yang), entonces Usted defiende y contraataca la zona baja (um). Si su oponente tiene una fuerte línea recta (yang) en su ataque, entonces Usted de un paso al lado fuera de la línea de ataque (um). Pero en verdad, hay, sin embargo, muchas más estrategias que simplemente Um y Yang. Quedarse acá sería como “lamer la cáscara de la sandía”, usted sólo habrá rasguñado la superficie de las posibilidades. El Pal Gwe y el Oh HENG  son derivados de Um / Yang, cada uno con una característica Um o Yang, pero cada uno es también distinto con su propio conjunto de atributos únicos.

PAL GWE

 
El Pal Gwe, u 8 fuerzas, están conectados a las 8 direcciones en una brújula. Las direcciones se dividen en Sa Jung (cuatro direcciones principales SUR, NORTE, ESTE Y OESTE) y Sa Woo (cuatro esquinas o direcciones intermedias SE, SO, NE Y NO). Esto demuestra su posicionamiento en el espacio y la capacidad de moverse en las 8 direcciones dando un paso, saltando, lanzándose, etc. Incluso, sin dar un paso, sin caminar, también puede utilizar Pal Gwe en la forma de mover su masa. Esto se hace solo moviendo (Huri) la cintura: a la izquierda, derecha, adelante, atrás, arriba, abajo, hacia la derecha, en sentido antihorario.

También cada una de las direcciones es definida por una característica energética particular, las que he descrito en mi trabajo sobre apuntes de filosofía de Moo Duk Kwan, siendo éstas: Ki, equilibrio, Um, Yang, Acción, Mente, Fuerza.

Además de la dirección física (yang), a cada Gwe se le atribuye una estrategia o técnica específica (um) asociado con él. Cualquiera que haya estudiado Tae Kuk Kwon (Tai Chi Chuan en chino) estará familiarizado con estas estrategias. Es un hecho que Kwan Jang Nim Hwang Kee aprendió mucho de su conocimiento de Ship Sam Seh, mientras que entrenaba con el Maestro Yang en China. Fue durante ese tiempo que Kwan Jang Nim aprendió Tae Kuk Kwon.

Jung Sa, o cuatro direcciones principales, se consideran "Yang", y son más agresivos y se debe utilizar cuando hay una mayor distancia entre Usted y su oponente. La intención de estas estrategias pueden incluir la exposición de las vulnerabilidades para atacar contra, la reorientación de la energía de un ataque, la creación de distancia de tu oponente, o interrumpir el centro de tu oponente y dejándolo fuera de balance.

Jung Sa comprende  las siguientes cuatro fuerzas:

PONG, traducido como evitar, e implica la acción de rebotar la energía, repeler, bloquear o protegerse de un ataque, y lleva la energía del Cielo (Chun).

REE, traducido como deshacer, dar un paso atrás, e implica la acción de meterse adentro recibiendo la energía, y lleva la energía de la Tierra (Ji).

JEH, traducido como presionar, e implica la acción de presionar, apretar, mientras se sigue a la línea ofensiva, y lleva la energía del Agua (Soo).

AHN, traducido como empujar, e implica la accion de bajar, presionando la energía hacia abajo, y lleva la energía del fuego (Hwa).

El Sa Woo, o direcciones intermedias, son "Um" en la naturaleza y están diseñados para combate en corta distancia. En los combates de cerca tiene un nuevo conjunto de desafíos y oportunidades. Puede atrapar, agarrar o tirar de un miembro como una medida de contrataque o incluso como un ataque. También puede atacar, crear una distancia, o interrumpir el centro de tu oponente.

Sa Woo comprende las siguientes cuatro fuerzas:

CHAE, traducido como derribar, e implica la acción de acaparar la energía generalmente seguido de un tirón, y lleva la energía del Cielo (Chun).

YOOL, traducido como dividir, e implica la acción de dividir a partir de la misma energía del golpe, y lleva la energía de la Tierra (ji).

JOO, traducido como codo, e implica la acción de golpear con el codo, y lleva la energía del agua (Soo),

KO, traducido como hombro, e implica la acción de golpear con todo el cuerpo, y lleva la energía del Fuego (Hwa).

OH HENG

Así como la filosofía de Um y Yang era una antigua forma de explicar la naturaleza, el Oh HENG fue un nuevo intento de explicar las fuerzas más complejas de la naturaleza. El Oh HENG, o 5 elementos / energías son: Fuego, Agua, Madera, Metal y Tierra. Cada elemento produce una energía única (Ki) que pueden ser cultivados para el Kwon Bup (combate de manos vacías) y para la salud.

Los 5 Elementos demuestran dos ciclos importantes en la naturaleza: el ciclo creativo y el ciclo destructivo.

La creación se produce en el siguiente orden: El agua es necesaria para producir madera, la madera se inflama para crear fuego, el fuego quema la madera, que crea la ceniza (tierra), el metal se extrae de la tierra y el agua se condensa y forma en el metal. Usted puede utilizar el ciclo de creación de muchas maneras:

Respeto> Bondad> Confianza> Apertura> Honestidad> Respeto

ó

Miedo> Ira > Envidia>> Preocupación> Tristeza> Miedo

El ciclo destructivo es igual de intuitivo: El agua sofoca el fuego. El fuego derrite el metal. El metal corta la madera. Madera rompe la tierra. Tierra seca y enturbia el agua. El ciclo destructivo también mantiene como cierto que:

Respeto > Confianza > Honestidad > Bondad > Apertura > Respeto

ó
Miedo > envidia  > Tristeza > Ira > Preocupación > Miedo

En el contexto de Kwon Bup, cada elemento tiene atributos únicos y pueden ser sub-dividido por Um (interno) y Yang (externo). El Oh Bo son los 5 pasos, avanzar, retroceder, Derecha, Izquierda, Centro y se refiere únicamente a la dirección del movimiento. Las estrategias internas, llamada Oh Mal, es mucho más revelador: escuchar, conectar, adherir, redireccionar y Ceder.

Podemos describirlo de la siguiente manera:

Los Oh Mal, o 5 Estrategias, parecen ser un conjunto de instrucciones ordenadas sobre cómo hacer frente a un oponente con eficacia. El primer paso es tener un buen Shi Sun y "prestar atención al más mínimo cambio de lo lleno a lo vacío." Muchas de estas estrategias se encuentran entrelazados en la Canción de las trece influencias (Song of Ship Sam Seh creada por Grandmaster Hwang Kee). Escuchar con las manos tiene que ver con la lectura de su oponente, basando en la intención que denotan sus ojos, el movimiento corporal, la postura y la respiración. Una vez que comienzan a leer a su oponente, entonces tratar de conectar con él. "Cosas sorprendentes ocurrirán cuando Usted conozca a su oponente." Muévaqse en armonía con su oponente para que usted y él, se muevan como una sola entidad. "Preste atención al más mínimo cambio de lleno a vacío". Este es el comienzo de controlar a tu oponente.

Una vez que Usted ha obtenido una conexión con su oponente, la debe mantener por medio de adherirse a él. Esto puede ser físicamente a través de un ejercicio llamado "manos pegajosas" o podría ser un ejercicio MU SANG en el que no rompe la conexión que tenga con su oponente. Aprenda a seguir o llevar a su oponente sin agresión. Usted comenzará a controlar a su oponente sin ningún esfuerzo (no se opone a la fuerza). Cada estrategia lo prepara a Usted para la próxima estrategia. A diferencia del resto de los agrupamientos de  Oh HENG y Pal GWe, estas estrategias se van a utilizar de forma simultánea.

Los entrenamientos dirigidos a entender la filosofía de Ship Sam Seh, deben ser hechos suavemente, bajo la guía de un maestro que tenga un entendimiento avanzado de dicha filosofía.

SHIM GUNG - MIND IS THE PRIMARY ACTOR AND BODY DE SECONDARY ONE

I have often thought about how Soo Bahk Do Moo Duk Kwan can contribute to the formation of people who practice it, for so that person can be a real tool to promote peace in the world.

Those who practice the martial art of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan think mostly it is only practicable when wearing the Do Bok and are in the Dojang, and this is because they feel that a martial art consists only of basic techniques, hands and feet strikes, forms, self defense, etc.., which must be learned to go from one belt to another, until you get to wear the blue belt  and hopefully become into Sabom.

Only a small portion of advanced practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan have found the philosophy that lies behind the physical practice. Of all who have been concerned to learn philosophy, few have realized the source of it and that has to do with the ultimate goal of being an instrument of peace in the world.

It has been said by Grandmaster Hwang Kee that the fundamental principle of the art of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan is that mind is the primary actor and the body the secondary one. Now, we must meditate much on this principle and know all the background that it  has to really understand how this principle works.

Perhaps the task of explaining, let alone understand it, exceeds by far the purpose of writing this essay, therefore, only intended as a guide to start looking for the answer to shed light begins to set aside the shadows of doubt and lack of faith that determines it very difficult to even begin to seek understanding.

Mind and body, only two words and that if you do a survey, will be many different kinds of response that you will get. But it is very important to try to define what each of them to make sense of the sentence as a fundamental principle of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan.

What is mind? It is very difficult to define or put it in words and try to cut the words to clarify the meaning of this word. What can be said is that mind is not the brain, is not the function of thinking, calculation, which performs the volitional activities. These are faculties that are identified with the functions of the left brain. In the Tao and who have studied it deeply, it says that the universe is mental, all creation is part of what generated from one of the original energy is a reflection of the mind of the creator, so the creator is also part of each creature and each creature is part of the creator, that is both creator and created are one.

There is a higher intelligence that connects all creation, all part of the universal mind, and as this is no exception to what has already been pointed out, our mind is also communicated part of that universal mind. So that mind, is that through the Shim Gung is communicated with the universal mind, so that, although our brain does not detect it, is permanently connected to the whole, with the collective unconscious, everything is already known even can be known in advance, so when we use our mind, it can know exactly what should be done.

Now, many will wonder where lies the mind? As one Soo Bahk Do Moo Duk Kwan master told me one day, the mind resides in the right hemisphere of the brain. This hemisphere is the one that deals with intuition, creativity, and all the tasks which could be considered abstract.

Both hemispheres, left and right have different working speeds in the normal waking state, is the left hemisphere that has the leadership, but with decreasing speed, whether in the dream state or meditation, right hemisphere begins to take control. It is there where intuition and creativity, driven by the connection with the collective unconscious, become known to the volitional brain, generating actions that will have real significance.

How to make the mind really be much more present in our daily lives? That is only achieved when the meditation is something that occurs daily at least twice daily, once in the morning upon waking and one at night before bedtime. It is not necessary to devote more than 20 minutes to each of the meditations. To learn more about meditation, you should consult with a guide who knows the subject really.

The word body need not to be defined, since all have an  idea what is the physical body and how it works.

Now, how is that mind is actually the actor primary and body the secondary one?. First we will identify Mind with Shim Gung and Body with Weh Gung. The power of Shim Gung, the enhanced mind becomes from the next process. Need-Intent-Creativity-Imagination.

The Weh Gung then manifested by the action caused by the previous process. For example: If someone attacks with a kick to our middle-low body, our mind connected with the attacker, recognizes the need to defend itself, it generates the real intention of carrying out the defense, and therefore the mind Imagine how the defense and creativity make the method of defense. The process described is none other than the power of the mind or Shim Gung which operates the chain of command instructing our HURI (hip) to move accordingly. This process and through the mind be still and constantly flowing energy tends to be shorter, almost instantaneous, as we are more connected with our inner self and everything around us.

We can also draw attention here to another important concept, absolutely related, "stillness involves motion, motion stillness" which can also be found in the Sip Sam Seh song. At this point we can say that STILLNESS means "STABILITY", therefore one should maintain its stability even in the movement, in that way you will find the stillness in motion.

The whole process of Shim Gung action of the mind generates the Final Action that results in a blockade of the lower, meaning that the body responds to the mandate of the mind. The success of this action is given by the way our Weh Gung, the more standardized, better equipped technically, has reacted to the influx of the action of the mind.

Let us apply the same method, but now with other needs, now the Necessity will benefit the environment, then the intent must be powerfully focused to the common good, meditation beget the connection and cause the expansion of energy, as wave energy will affect the minds of all who are involved in our connection, as long as I intend to remain powerful, all my actions will be coordinated to the satisfaction of the original necessity, benefit from an environment of peace and joy in the environment which we live.

This is neither more nor less, Mind is the primary actor and Body the Secondary one.

Finally the use of this fundamental principle can be applied to everyday practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan? If practitioners of Soo Bahk Do Moo Duk Kwan recognize the need to embrace more strongly and more deeply the principles that underpin our martial art, through reading and understanding the Tao, the practice of meditation, his mind will start to be much more connected to the original nature of our existence, and is known to the original state of mind is ecstasy, which causes happiness in the person experiencing it. Meditation activates the Shim Gung and Neh Gung intervention, the Weh Gung is manifested in the drive way possible.


It is also proved that when the mind is connected with the primal nature generates clean energy and benefactor, that expands and affects its surroundings. So a mind actively connected benefits the environment in two ways, one through the expansion of energy and another through the good deeds which generates a clean mind. Thus the person who follows the fundamental principle, and without having to be dressed in the Do Bok and within a Dojang, will benefit your family, workplace and all those who have a relationship with them.

In summary, a SHIM GUNG powerful, clean, influenced by the philosophy behind Soo Bahk Do Moo Duk Kwan, generate a great MOO DO JA SEH, forming good intentions to bring forth good deeds.